Из Вятки в Карелию. Дубль 2

Выставка «Древнерусское искусство XV-XVII веков»- это вторая экспозиция, которую мы посетили в Кирилло-Белозерском монастыре, разместившаяся в Архимандричьих кельях.






Здание Архимандричьего корпуса было построено в 1647-1648 годах. В XVII-ХIХ веках в нём размещались приемные и жилые покои архимандритов монастыря, а также гостиные кельи для богатых и знатных богомольцев.
На двух этажах здания разместилась завораживающая, безумно красивая, с особой, не объяснимой аурой выставка древностей, состоящая из более 700 экспонатов из монастырей и храмов Белозерья. Большая часть экспонатов из Кирилло-Белозерского монастыря, т. к. он был одним из самых богатых на Руси и пользовался повышенным вниманием членов великокняжеской фамилии и других знатных особ. Они одаривали монастырь денежными вкладами, пополняли драгоценными изделиями ризницы и храмы, фантастическое богатство которых восхищало современников.



БОГОМАТЕРЬ УМИЛЕНИЕ (Начало XX века/дерево, темпера/из Кирилловского района)
НЕ РЫДАЙ МЕНЯ, МАТИ (XIX век/дерево, темпера/из города Кириллова)
РАСПЯТИЕ С ИЗБРАННЫМИ ПРАЗДНИКАМИ В КИОТЕ (XIX век/дерево, темпера/из г. Белозерска)

На первом этаже Архимадричьих келий выставка «Ремёсла и шедевры», на которой представлены произведения иконописного и декоративно-прикладного искусства XV- начала XX веков (ювелирное искусство, лицевое шитьё, резьба по дереву, медно-литая пластика) и др.









ВЕЛИКОМУЧЕНИК ПАНТЕЛЕЙМОН (XIX век/дерево, темпера, позолота/из Вашкинского района)



ДОСТОЙНО ЕСТЬ (дерево, темпера/Надпись: «СИЮ ПИСАН ИКОНУ ПОШЕХОНСКОГО УЕЗДУ КРЕСТЬЯНИН АНДРЕЕВСКОЙ СЛОБОДЫ АЛЕКСАНДР СЕМЁНОВ БРУСНАКОВ И ПОМОЩНИК ЕГО ИОАНН. 1864 г. МА.28»)Икона очень большая ~1х1,5 м.



Икона «Введение Марии во храм» из церкви Вознесения города Кириллова. На обороте надпись: «Писана сия икона в 1869-м году маия 4. Писал Александр Семенов Бруснаков кре. Пошехонского уезда Андриановской слободы».

В экспозиции представлены рукописные и печатные книги XVII - XIX веков, украшенные тиснеными кожаными переплетами, чеканными и гравированными окладами.



Далее произведения ювелирного искусства: серебряные кресты, оклады икон и напрестольных Евангелий, священные литургические сосуды XVII - XIX веков и др.



1.   КРЕСТ НАПРЕСТОЛЬНЫЙ (1801 Москва конец XVIII – начало XIX века / серебро, литьё, чеканка, живопись на эмали, золочение / Из Благовещенской церкви Ферапонтова монастыря.)
2.   ПОТИР (1841 Санкт-Петербург / серебро, литьё, гравировка, живопись на эмали, золочение / Ферапонтов монастырь.)
3.    ЕВАНГЕЛИЕ (1853 Москва. Синодальная типография / Оклад. 1855. Санкт-Петербург / бумага, печать, дерево, серебро, бархат, литьё, скань, гравировка, живопись на эмали, золочение / Из Горицкого монастыря.)
4.   КРЕСТ НАПЕРСТНЫЙ (XIX век / серебро, литьё, эмаль, золочение, камни, стразы / Из Кирилло-Белозерского монастыря.)
5.   КРЕСТ (конец XVIII – начало XIX века. Ростов / серебро, литьё, живопись на эмали / Из Горицкого монастыря.)



17.   ПОТИР (1898. Москва. Мастерская Ивана Тараброва / серебро, литьё, штамповка, чеканка, гравировка, золочение, гильоширование / Надпись «ОТЪ КРЕСТЬЯНЪ ФЕРАПОНТОВСКОЙ ВОЛОСТИ И ЖЕРТВОВАТЕЛЕЙ ВЪ ПАМЯТЬ 500 ЛЕТИЯ ОСНОВАНИЯ ФЕРАПОНТОВСКОГО МОНАСТЫРЯ 27 МАЯ 1898 ГОДА» / Из Ферапонтова монастыря.)
18.   ЕВАНГЕЛИЕ (1753 Москва. Синодальная типография / Оклад. 1841. Санкт-Петербург / бумага, печать, серебро, бархат, гравировка, чеканка, просечная чеканка, литьё, золочение / Из Егорьевской церкви Кирилловского района.)

Оклад с иконы «Господь Вседержитель», вологодский мастер Иван Зуев, 1856 год. Серебро, чеканка, гравировка, чернь, золочение Размеры: 141,0×101,0×6,0 см.









В экспозиции находятся работы лицевого и орнаментального шитья XV-XVIII веков.
Иконы, что на фото, выполнены в крупном центре женского рукоделия на Белозерье в Горицком монастыре, что в семи километрах от Кириллова (мы до него обязательно съездим, но чуть позднее). Начало этому рукоделию в Горицах в середине XVI века положила основательница этого монастыря княгиня Ефросинья Старицкая, тётка царя Ивана Грозного. Во время опалы свою золотошвейную мастерскую, славившуюся необычно искусным шитьём и утончённым стилем рисунка, она перенесла из своей московской усадьбы в Горицкий монастырь.
При изготовлении икон использованы золотые и шёлковые нити, драгоценные и полудрагоценные камни, стразы, позолота, золото-серебряное кружево, чеканка, гравировка и др.









Венцы изготовлены в XIX веке и переданы из различных церквей и монастырей. При их изготовлении использовались шёлк, золотые и серебряные нити, жемчуг, стразы, стеклярус, шитьё и др.

Очень много произведений меднолитой пластики конец XVII - начало XIX веков (иконы складни, восьмиконечные кресты и др.), созданные, как правило, поморскими и московскими литейщиками крупных старообрядческих центров.
На фото медный трёхстворчатый складень с кокошниками «Двунадесятые праздники».
Первая створа: «Благовещение», «Рождество Христово», «Рождество Богородицы», «Ведение Богородицы во храм».
Средник: «Сретение Господне», «Богоявление», «Преображение Господне», «Вход Господень в Иерусалим».
Третья створка: «Воскресение Христово (Сошествие во ад)», «Вознесение Господне», «Троица Ветхозаветная», «Успение Богородицы».






Скульптура «Голова Иоанна Предтечи» XIX века, поступившая из надвратной церкви Ферапонтова монастыря.



Искусство резьбы по дереву представлено немногими, но интересными памятниками XV - XVIII веков. Сохранившиеся памятники деревянной пластики свидетельствуют о развитом ремесле резьбы на Русском Севере.



Многие, посмотрев экспозицию первого этажа, уходят, а самое интересное-то на втором этаже – это оригиналы икон и Иконостас Успенского собора 1497 года (XV век).

Выставка «Древнерусское искусство XV-XVII веков» открылась в 2015 году на втором этаже в Архимандричьих кельях. Особо ценными в собрании являются иконы из тяблового многоярусного иконостаса Успенского собора, датируемого 1497 годом. Этот шедевр древнерусского искусства считается крупнейшим и наилучшим образом сохранившимся иконостасом XV века, из тех, что дошли до наших дней. Из 60 икон утрачена только две, что позволяет считать Кирилловский Успенский иконостас единственным в России подобным памятником, аналогов которому не существует.



Нижний ряд икон - местный. Здесь размещаются наиболее чтимые и подаренные государями образы с богатыми окладами.
Второй ряд икон - Деисусный.
Третий ряд икон – праздничный.
Четвёртый ряд икон - пророческий.

Деисусный ряд - это ядро иконостасной композиции XV века. Основным его содержанием является тема Второго Пришествия, Страшного Суда и грядущего спасения человечества. В переводе с греческого «деиси́с» означает моление, прошение. В центральной части чина изображён Господь Вседержитель, восставший на Суд. По сторонам от Спасителя склонившиеся к Нему в молитве Богоматерь и Иоанн Креститель, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Пётр и Павел, следом за ними могли быть изображены другие святые, ходатайствующие о прощении грешников. Их расположение осуществлялось в определённой иерархии - архангелы, апостолы, святители, мученики, преподобные. Деисусный чин являет собой образ Небесной Церкви, пребывающей перед престолом Вседержителя в постоянных молитвах о спасении человеческого рода. Деисус иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря сохранился полностью.



В центре иконостаса икона «Спас в Силах».

Эта икона - настоящий богословский трактат в красках. Христос в хитоне и гима́тии восседает на престоле. Его правая рука поднята в благословляющем жесте, в левой — Евангелие, раскрытое на словах: «Не судите на лица сынове человечести, но праведный суд судите ею же мерою...».
Фон иконы, покрытый серебряным позолоченным окладом, заполнен геометрическими фигурами: на красный квадрат наложены синий овал и красный ромб. Колорит построен на сочетании двух основных цветов: красного и синего, символизирующих соединение во Христе божественной и человеческой природ Спасителя, небесного царства и мира земного, милости и истины, огня Духа и воды Живой, непознаваемости и воплощения. Геометрические фигуры символически представляют образ вселенной, всего творения: красный нижний квадрат — земля, в традиционном толковании четырехугольник воспринимается как земная фигура: четыре стороны света, четыре стихии. Царство Небесное распространяется по земле через проповедь Благой Вести, и это обозначено изображением в четырех углах квадрата символов евангелистов: ангел является знаком евангелиста Матфея, телец - Луки, лев - Марка, орел - Иоанна.
Синий овал символизирует небесную сферу, мир бесплотных сил или ангельских чинов, небесную иерархию. Внутри этого круга изображаются ангелы. Все, что представлено на иконе вокруг Христа: ангельские лики и крылья с глазами, подножие престола, крылатые колеса и сам престол, — все это символические изображения небесных сил. Отсюда происходит и название иконы «Спас в силах».
Фигура Иисуса Христа, сидящего на престоле, изображена на фоне красного ромба. В отличие от «нижнего» квадрата, также красного, обозначающего земной мир, этот ромб символизирует небесный огонь, огненную природу Божества. Огонь в Священном Писании — неизменный атрибут Бога: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий», написано в Священном Писании, и многие явления Бога и Его силы описаны в образе огня.
Спаситель изображен с благословляющим жестом правой руки, который называется «именословие» или «именословное благословение» и является знаком имени Иисуса Христа, начальные буквы которого должны выражать персты, сложенные определенным образом.
В левой руке Спаситель держит книгу. Символика книги в христианской культуре обширна и глубоко продумана. В рассматриваемой нами иконографии образ Книги в руках Спасителя имеет разные толкования: это и Книга Жизни, в которой записаны имена спасенных, и Книга божественного Откровения, это и Книга Завета — Библия и Евангелие, это и символ учения Христа, Его Благая Весть, и то слово, которое приходит судить мир. И, наконец, Книга — это символ Самого Господа Иисуса Христа, Который есть Слово Божье.
Икона «Спас в силах» как образ Второго и славного Пришествия Спасителя напрямую связана с темой Страшного Суда. Она представляет Христа как Судию, грядущего судить живых и мертвых, суда которого - праведного и истинного - никто не избежит.

Слева от иконы «Спас в силах» иконы:
1.   Богоматерь.

Моление, представленное в деисусе, понималось как моление вечное, и первой справа от Владыки Сына всегда изображалась молящаяся ему Заступница Мать. Богородица предстаёт передающей Спасу людскую молитву. Её заступничество рождается здесь как бы в живом обращении с молящимся ей страждущим человеком.

2.   Архангел Михаил в левой руке держит зерцало - символ предвидения, в правой - мерило - символ власти.

Архангел Михаил — архистратиг, полководец, воевода верных Богу ангелов, победоносный враг Сатаны, победитель зла. Он считался покровителем воинов, бьющихся за правое дело. Имя Михаил в переводе с еврейского означает «кто как Бог» в значении «никто не равен Богу», он стоит над всеми девятью ангельскими чинами. По преданию, грозный враг Сатаны архангел Михаил сопровождает души умерших, отгоняя от них бесовскую силу.

3.   Апостол Пётр. Ладонь правой руки апостола раскрыта, в левой - на коричневато-красном шнурке он держит золотой ключ и веерообразно раскрытый свиток.

Пётр — один из двенадцати апостолов, призванный Иисусом Христом в апостолы вместе с братом Андреем. Петр получает предназначение стать «основателем» церкви Христа, ему вручаются ключи небесного царства. Преданный Христу, Петр после тайной вечери трижды от него отрекается. После смерти Христа Петр занимается проповеднической деятельностью. В Риме он был схвачен и казнен вместе с Павлом. Церковное предание называет Петра первым римским епископом.

4.   Иоан Богослов обеими руками держит перед собой закрытое Евангелие.

Иоанн Богослов — один из Двенадцати апостолов и единственный из них, умерший естественной смертью, автор пяти книг Нового Завета. Святой апостол и Евангелист Иоанн был одним из трёх избранных учеников Христа, он присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира, был свидетелем Преображения Господня на Фаворе, следовал за Ним по крестному пути и плакал у подножия креста вместе с Божьей Матерью. После Распятия Христа он заботился о Пресвятой Деве до самого её Успения. Затем проповедовал в Эфесе и других малоазийских городах.

Все иконы были покрыты серебряным позолоченным басменным окладом в середине XVI века. Накладной серебряный чеканный нимб появился на иконах в конце XVIII века. В 1978 году оклады демонтированы.



Справа от иконы «Спас в силах» иконы:
1.   Иоанн Предте́ча правой рукой благословляет, в левой держит развёрнутый свиток.

Иоанн Предтеча — Предтеча Иисуса Христа и его Креститель — величайший христианский святой. «Концом пророков» называли Иоанна христиане, так как он не только предсказал явление Иисуса Христа, но и видел это пророчество сбывшимся, видел Иисуса Христа явившимся во плоти.

2.   Архангел Гавриил на иконе изображён с зерцалом, обозначающими небесную сферу, символизирующую мироздание.

Архангел Гавриил — один из семи архангелов, посылаемый Богом для возвещения людям благих вестей. Он приносит весть Богородице в Благовещении и Успении, он приносит весть и о рождении у Елизаветы и Захарии будущего Иоанна Предтечи.

3.   Апостол Павел обеими руками поддерживает закрытое Евангелие.

Апостол Павел, второй верховный апостол, не только не входил в число двенадцати учеников Иисуса Христа, но и не знал его при жизни. Именно Павлу принадлежат знаменитые слова: « В царстве Божием нет ни эллина, ни иудея». Они замечательно точно выражают смысл христианства как всемирной, обращенной ко всем людям религии.

4.   Апостол Андрей Первозванный двумя руками держит белый, свёрнутый в трубку свиток, перевязанный тонким красным шнурком.

Апостол Андрей — один из двенадцати апостолов, учеников Иисуса Христа, был первым призван Иисусом Христом, поэтому назван Первозванным.

5.   Святитель Иоанн Златоуст обеими руками держит закрытое Евангелие.

Иоанн Златоуст — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом.

Так же, как и предыдущие иконы, все иконы были покрыты серебряным позолоченным басменным окладом в середине XVI века. Накладной серебряный чеканный нимб появился на иконах (кроме Святителя Иоанна Златоуста) в конце XVIII века. В 1978 году оклады демонтированы.



Икона Сошествие во ад (Воскресение Христово) из следующего ряда – праздничного. В него включены иконы на темы двенадцати главных церковных праздников, а также сюжетов Страстного цикла и других событий, повествующих о земной жизни Иисуса Христа и Девы Марии. Праздничный ряд иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря является самым большим из сохранившихся от XV века.

В центре композиции в окружении голубой славы изображен Иисус Христос, попирающий ногами врата ада. Правой рукой Он держит за руку Адама, а левой - восьмиконечный крест. Справа от Него изображены ветхозаветные цари, а слева за Адамом - Ева, Авель, Иоанн Предтеча и два неизвестных пророка.
Образ принадлежит «второму» мастеру успенского иконостаса. Строгость и отточенность рисунка отличает изображение горок, их площадки обильно высветлены белилами. Два ярких киноварных пятна - облачения Евы и царя Давида - уравновешивают композицию.
Сошествие Христа в ад - христианский догмат, утверждающий, что после распятия Иисус Христос спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс в преисподнюю свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, а также Адама и Еву. Сошествие Христа в ад входит в число Страстей Христовых. Церковь считает, что это событие произошло во второй день пребывания Христа во гробе и вспоминает это событие за богослужением Великой субботы.

Икона из последнего пророческого ряда.

thumbnailUrl

ИКОНЫ УСПЕНСКОГО СОБОРА

Из Вятки в Карелию. Дубль 2 - 3604916

PT7M

True

2020-11-06T00:16:13+03:00

embedUrl

В 1630 году был написан пятый ярус многоярусного иконостаса Успенского собора - «Проотеческий». Который включает в себя изображения ветхозаветных праведников, которые иначе именуются праотцами. В центре этого чина обычно помещается икона Новозаветная Троица или Отечество, где зримо изображены три лика Бога - Отец, Сын и Дух Святой. Праотцы изображены в полный рост, в повороте к центральному образу, с развёрнутыми свитками, на которых начертаны пророчества о пришествии Иисуса Христа.






Икона «Отечество» или «Троица новозаветная» на которой изображён старец, восседающий на престоле и благословляющий обеими руками - Бог Отец. На коленях у него - Бог Сын Иисус Христос. Поза и благословляющий жест отрока такие же, как у старца. Над головой Христа в голубой сфере изображён Святой Дух в виде голубя. Поля, фон, часть нимба Саваофа и нимб Иисуса Христа украшены медным басменным окладом.



Икона Отечество - зримое воображение триипостастного Бога. Главная идея подобной иконографии - подчеркнуть единосущее и равносущее трёх ипостасей Троицы.
На Большом Московском соборе 1667 года подобные изображения Троицы были запрещены, но, несмотря на решение собора, они продолжали существовать в русском искусстве вплоть до XIX–XX веков.



Медные басменные оклады, выполненные в XVII веке, покрывают поля, фоны и нимбы икон.



Так же в местном ряду иконостаса появились иконы Спас Смоленский и Неопалимая купина.
СПАС СМОЛЕНСКИЙ с припадающими преподобными Сергием Радонежским и Кириллом Белозерским.
Согласно описям монастырского имущества, образ Спаса Смоленского с преподобными Сергием Радонежским и Кириллом Белозерским появился в местном ряду иконостаса Успенского собора в 1668 году. Одновременно для иконы был изготовлен серебряный золочёный чеканный оклад, сохранившийся до наших дней.






НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА. Икона первоначально находилась в местном ряду церкви преподобного Кирилла, а в 1668 году была перенесена в Успенский собор. Серебряный позолоченный чеканный оклад, покрывающий фон и поля иконы, выполнен в 30–40-е годы XVII века мастерами царской серебряной палаты.

Стилистические особенности и образный строй иконы из Успенского собора позволяют отнести её к кругу произведений московской живописи середины — второй половины XVI века. На иконах «Неопалимой Купины» в этот период появляется множество Богородичных символов. Так, на кирилловской иконе в правой руке Богородицы изображена лестница, знаменующая дорогу в рай, которая открылась для человечества после рождения Иисуса Христа: «Иаков видех лестницу утвержену на земли и до небеси, Ангелы Божии восхождаше и нисхождаше, Господь же утверждашеся на ней».
На переднем плане композиции изображены врата, гора и куст, объятый пламенем. Гора нерукосечная — символ Богородицы, по пророку Даниилу, так же как и закрытые врата из видения пророка Иезекииля: «Иезекииль виде от востока врата затворена, и никто же проиде их, токмо один Господь Бог наш». Так, через Богородицу, не нарушив её девства, в мир вошёл воплотившийся Господь. Корень с процветшей новой ветвью символизирует Иисуса Христа: «жезл от корене Иессеева и цвет от него — Христос». В верхнем и нижнем углах зелёного ромба изображения шестикрылых серафимов, а в углах красного ромба — символы четырёх евангелистов. Вокруг восьмиугольника в десяти разноцветных медальонах изображены ангелы, олицетворяющие природные стихии (огонь, ветер, молнию, гром) и человеческие добродетели: мудрость, благочестие, разум, просвещение, воздержание. Размещение ангелов в медальонах — не традиционно для образа и может рассматриваться как особенность кирилловской иконы.
Иконография «Неопалимой Купины» сложилась в Византии в XI–XIII веках и связана с церковными песнопениями, посвящёнными Богородице. В русской иконописи образы «Неопалимой Купины» получили распространение в XVI веке. Источником сюжета стало библейское предание о том, как с пророком Моисеем на горе Хорив через горящий терновый куст разговаривал Сам Господь. Этот куст и был назван неопалимой купиной. Уже первые христианские богословы воспринимали это чудо как один из прообразов Воплощения Христова. В богослужебной и святоотеческой литературе с неопалимой купиной сравнивалась Богоматерь, что указывало на её Приснодевство, — до Рождества Христова, в Рождестве и после Рождества Богородица оставалась Девой: «Яко же купина не сгораше опаляема тако Дева родила еси». Изображения Богоматери Неопалимой Купины становятся своеобразной энциклопедией всех основных ветхозаветных пророчеств. В центре иконы на фоне зелено-красного восьмиугольника, состоящего из двух ромбов, представлен поясной образ Богородицы Одигитрии с Младенцем Христом на руках.

Так выглядит иконостас в Успенском соборе сейчас:

• Местный ряд.
• Праздничный ряд.
• Деисусный ряд.
• Проотеческий ряд.

Данный иконостас я показывала в прошлый наш приезд в Кириллово-Белозерский монастырь, когда мы посещали Успенский собор. Из Вятки в Карелию #37
Реставрация иконостасной рамы была проведена в 2012–2013 годах. Художники-реставраторы научно-реставрационной мастерской провели работы по удалению загрязнений, плесени, толстого слоя спрессовавшейся пыли. Также удалось сохранить всю старинную позолоту. Склеивались и возвращались на место разломанные фрагменты резного декора. По завершению реставрации иконостасной рамы в неё были вмонтированы репродукции икон, а подлинные иконы я только что вам показала.






Помимо иконостаса на втором этаже экспозиции есть и другие интересные, завораживающие, божественные предметы.
ЗАПРЕСТОЛЬНЫЙ КРЕСТ с 22-мя живописными изображениями. Тщательно продуманная программа росписи позволяла представить на одном значимом памятнике изображения преподобных, деятельность которых в определенный период их жизни была связана с вологодской землей.
Это запрестольный крест для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря был изготовлен в непростой период, случившийся после преобразований Петра I и Екатерины II. В результате их реформ монастырь потерял многие источники доходов. Оказавшись в трудном экономическом положении, он вынужден был продавать драгоценную старинную утварь, переплавлять ветхое серебро, делать выжигу из драгоценных тканей и изготавливать из полученных слитков новые вещи.
В монастыре, помнившем былое богатство, привыкли видеть все новое, роскошное, сделанное лучшими мастерами страны (практически все ранние драгоценные вещи были изготовлены в московской Оружейной палате!). В новых реалиях на это средств не было, а обновления утвари требовались. Братия старалась обращаться к местным серебреникам, уровень мастерства которых стоил дешево, но иногда не позволял получить заказ.
Так случилось и с изготовлением этого запрестольного креста из переплавленного серебра. Над ним пришлось работать двум мастерам, а монастырю платить дважды.
В 1771 году приступил к его изготовлению крестьянин из бывшей вотчины Ферапонтова монастыря. Получить желаемое от него монастырь не смог, и в 1773–1774 годах вынужден был найти хорошего мастера, устюжанина Илью Иванова сына Романова, оставившего свое клеймо на изделии. На кресте мастер вырезал надпись: «Сооружися сей святой крест в Кирилов Белозерский монастырь от Рождества Христова, 1774: года, месяца мая 3 дня, коштом монастырским, в сем кресте серебра 15 фунтов, в позолоте золота 15 золотников.



СВЯТАЯ ТРОИЦА (Гостеприимство Авраама)





















На стенах верхнего вестибюля парадной лестницы частично сохранились росписи первой половины XIX века с видами обителей, входивших в состав Кирилло-Белозерского благочиния.
Со временем Кириллов монастырь оказался в центре целой сети монашеских обителей: Ферапонтов, Горицкий Воскресенский монастырь (в 7 км от Кириллова), Нило-Сорская пустынь (в 15 км) и др. В условиях конкуренции Москвы с независимым Новгородом Кириллов монастырь стал не только важнейшим опорным пунктом для закрепления в Заволочье, но и крупным экономическим центром. Через него пролегал торговый путь далее на север к Белому морю, здесь пересекались разнонаправленные торговые потоки. До петровского времени монастырь вёл обширную торговлю, особенно солью и рыбой. Кроме этого Обитель рано стала одним из важнейших книжных центров России. К концу XV века здесь хранились 210 рукописей.






А это мы уже на крепостных стенах 17 века.









Крепость Нового города, стены которой опоясывают обитель с трех сторон, возводилась почти три десятилетия. Строительство велось в 1653-1680 годах. Трехъярусные стены имеют длину 732 метра, в высоту достигают около 11 метров, в толщину – 7. Было сооружено 6 башен, из них 4 угловых и 2 воротных. С завершением их возведения Белозерский монастырь становится одним из крупнейших обителей в Европе и мощнейшей крепостью на Русском Севере. Его площадь раскинулась на 12 гектаров, длина стен протянулась на 2 километра.



Подвешенный бой - начальный ярус крепостной стены, состоял из целого ряда камер. Изначально сооруженные казематы должны были использоваться по боевому назначению, но по необходимости в них могли устроить жилье. На нижнем ярусе в каждом каземате проделана специальная бойница, состоящая из глубокой ступенчато-сводчатой ниши.
Следующий ярус покрыт крестовыми сводами и имеет квадратные бойницы.



На третьем ярусе поставлены бойницы двух типов.



Первый тип - «прямые» стрелковые бойницы, представляющие собой высокие узкие щели. Наименьшее расстояние для поражения цели из таких бойниц - 8-10 метров.



Второй тип бойниц, расположенных на уровне пола галереи - бойницы «косого» боя. Предполагалось, что при взаимодействии бойниц со всех ярусов, цель может быть поражена на расстоянии 150-180 метров. Кучность стрельбы и вероятность попадания росла с приближением цели к стене. Если цели удалось спастись от бойниц первого и второго ярусов, то она подвергалась огню бойниц третьего яруса, а увернувшись от них, стрельбу продолжали косые бойницы. У стен Кирилловской крепости, с учетом того, что часть бойниц направлена вдоль стены, почти не оставалось живого места. Постановка огневой защиты в крепости Нового Города на то время была очень тактичной и даже образцовой.






Так выглядят стены с наружной стороны. Они образуют три стороны большого четырёхугольника, по углам которого расположились четыре высокие башни: Московская, Белозерская, Вологодская и Кузнечная. В середине восточной стены – воротная Казанская башня, внутрь которой можно войти с любого яруса крепостной стены.



Вдали виден проход в Казанскую башню, осмотр которой входит в посещение крепостных стен.



17-метровая квадратная Казанская башня, воздвигнутая по личному приказу царя Алексея Михайловича в 1659 году, включает главные ворота в Белозерскую обитель. Название свое она получила по ранее находившемуся напротив обители деревянному Казанскому храму. По форме башня квадратная со стороной в 14 метров, её высота до кровли составляет 17 метров.



Поднялись до самого верха, выше уже некуда. Посмотрели через окна-бойницы, а больше, пожалуй, и не на что смотреть.



Восьмигранная, пятиярусная, 30 метровая в высоту, эффектно декорированная Вологодская башня - первая из построенных башен. Она была сооружена всего за 4 месяца.



Уникальность угловых башен заключалась в полых кирпичных столбах, возведённых в каждой из них. На верх поднимались с помощью деревянных лестниц, которые помещали внутри столба. На самом верху столба находилась каменная смотрильня, которая давала обзор на несколько километров в окрестностях монастыря.



Успенский монастырь.



Шестнадцатигранная Московская (Ферапонтовская) башня - самая высокая среди башен Нового города. Она возвышается над монастырем на 42 метра. Бойницы для пушек располагались в ней в шахматном порядке по всей высоте.
В нижнем этаже в стене устроены по две камеры размером один квадратный метр с маленькими окошечками. В полу сделано отверстие, от которых внутри стены идут кирпичные переговорные трубы, выходящие под углом в подвальный этаж. С их помощью наблюдатель мог коммуницировать со стражами в месте подошвенного боя. Подобные устройства были и в Вологодской башне.






Пушка из одной из оборонительных башен стоит на втором ярусе крепостной стены.
Изначально границами обители служили кельи и различные хозяйственные здания. Потребность в возведении ограды возникла с развитием монастыря и его значительным расширением.
Со временем обитель стала мощным опорным пунктом Московского государства.



Время позволяло, и мы направились в «Обитель женских слез» - такое прозвище закрепилось за Горицким Воскресенским монастырем, древней и невероятно красивой обителью, спускающейся почти к самой кромке воды на пологом берегу живописной реки Шексны. На протяжении долгой истории монастыря, а основан он был в середине 16 века, сюда исправно ссылали неугодных государственных жен, насильно подстригая в монахини. Родственницы и супруги Ивана Грозного, Меньшиковы, Долгоруковы, Годуновы... - много блистательных женских жизней окончилось в стенах Горицы. Сегодня о личных трагедиях здесь не напоминает почти ничего...

Танечка, спасибо! Столько красоты показала, а сколько информации!

Наташенька, рада, что хоть кому-то интересно

Танечка, и мне! Мне тоже очень интересно! Спасибо тебе за твой труд.

, рада, что хоть кому-то интересно

Многим, только не всегда пишем. Большое спасибо Татьян, что находишь время.

Галина, Татьяна, девочки спасибо, что заглянули.

Большое спасибо Татьян, что находишь время

Со временем беда приходится писать ночью а то давно бы показала все фото, но осталось уже немного: Горицкий монастырь и Ипатьевский монастырь.

Горицкий монастырь и Ипатьевский монастырь

Очень интересно. Жду с нетерпением.

Горицкий Воскресенский женский монастырь

Воскресенский Горицкий монастырь находится в Кирилловском районе Вологодской области. Его древние каменные стены помнят и знаменитых княгинь-узниц, чьи призраки якобы до сих пор разгуливают по территории обители, и суровые годы Великой Отечественной войны, и сложный послевоенный период, когда монастырь использовался как последний приют для безнадёжных инвалидов, искалеченных в борьбе с фашистскими захватчиками. В общем, обо всём по порядку.






Горицкий монастырь был основан в 1544 году княгиней Евфросинией Андреевной Старицкой, вдовой удельного князя Андрея Ивановича Старицкого, младшего сына Ивана III (князь был схвачен по приказу его матери, Елены Глинской, и умер в тюрьме), родного дяди царя Ивана IV Грозного. Для нового монастыря княгиня выбрала место на высоком берегу реки Шексны, в 7 верстах от процветавшего и любимого ею Кирилло-Белозерского монастыря. Горицкий монастырь был основан не в пустынной местности. В селе Горицы, в 16 веке упоминаемом в письменных источниках под названием Древняя Гора, на момент основания обители было две деревянных церкви: церковь Воскресения Христова и церковь Введения Богородицы во храм. В 1544 году на месте небольшой деревянной Воскресенской церквушки поставили каменный храм во имя Воскресения Христова с приделом преподобного Кирилла Белозерского Чудотворца. Именно эту дату и принято считать годом основания монастыря.
Княгиня Старицкая всячески опекала обитель, как будто предвидела, что здесь ей впоследствии придется жить узницей-монахиней. Через 20 лет в результате доноса о заговоре с участием княгини Старицкой и ее семьи она попала в опалу, пострижена в монахини под именем Евдокия и отправлена в ссылку в основанный ею же монастырь. Дело в том, что Иван Грозный видел в лице князей Старицких серьезную угрозу, ведь Старицкие были близкими родственниками царской семьи, и царь боялся их претензий на престол.

Увлекательно!

Перед тем как войти на территорию монастыря, долго стояли и любовались красотой и величием реки Щексны.
По этой реке можно попасть в Рыбинское водохранилище, а оттуда в Волгу, и дальше в Каспийское море. А если на север плыть, то окажемся в Белом озере, откуда есть выход в Онежское озеро, а оттуда в Балтику. Великий водный путь, имеющий огромное торговое и транспортное значение!
Ранее Шексна была богата рыбой. Ещё в XIX веке в реке вылавливали стерлядь и везли её огромными бадьями на санях в Санкт-Петербург к царскому двору. В XX веке, особенно после строительства плотин, водохранилищ Шекстинского на севере и Рыбинского на юге, а также Череповецкого металлургического комбината – рыбные запасы реки значительно сократились.






Несмотря на то, что в Горицком монастыре обитала его опальная родственница, Иван Грозный не забывал жертвовать сюда немалые суммы. Вообще этот деспотичный и суровый правитель был очень набожным, и на монастыри жертвовал довольно щедро.
Евфросиния же, поселившись в монастыре, стала игуменьей и занялась обустройством обители, превратив ее в довольно прибыльное хозяйство.
Золотошвейная мастерская из княжеской усадьбы Евфросинии была переведена в Горицкий монастырь, где княгиня продолжила заниматься своим любимым делом. Она разработала совершенно исключительную объемную и многокрасочную технику рукоделия. В обители в мастерской княгини работали лучшие вышивальщицы. Здесь создавались настоящие шедевры. Это способствовало развитию золотошвейного ремесла в регионе и на весь мир прославляло рукодельное искусство России. Предметы, вышитые Евфросинией и её мастерицами в Горицком монастыре, являются лучшими образцами древнерусского лицевого шитья. Сохранилось 12 работ Евфросинии Старицкой, они находятся в собраниях Кремля и Русского музея.



А эти иконы я вам уже показывала, когда мы посещали выставку в Кирилло-Белозерском монастыре: икона «Богоматерь Толгская», икона «Царь Царём», оклад иконы «Богоматерь Одигитрия». Все они были выполнены и расшиты в Горицком монастыре.

Еще через несколько лет, когда Иоанну Грозному заговоры стали мерещится буквально повсюду, по приказу самодержца был убит сын опальной княгини и вся его семья. А чтобы его матушка в монастыре не страдала по убиенному сыну, опричники царя прикончили и ее, утопив вместе с игуменьей и двумя монахинями (в их числе была невестка царя Иулиания, в иночестве Александра, жена его родного брата Юрия) в Шексне.
После канонизации княгини стали почитаться как местночтимые Вологодские святые.

На этом «развлечения» Иоанна Грозного с отправкой в Воскресенский монастырь неугодных ему женщин не закончились. Через несколько лет после описываемых выше событий, в 1572 году, царь решил жениться в четвертый раз, однако уже через год красавица Анна Колтовская ему надоела, и государь поступил привычным ему образом – сослал супругу в монастырь.
Про узниц Горицкого Воскресенского монастыря, кому интересно, можно прочитать здесь

В Горицком монастыре в начале 17 века некоторое время жила княгиня Марфа Черкасская вместе со своим племянником, будущим царем Михаилом - первым из династии Романовых. Возможно, что вместе с отроком Михаилом здесь находилась и мать его, Ксения Романова, в иночестве Марфа, до того, как они переселились в Ипатьевский монастырь в Костроме (мы там обязательно побываем с вами, но чуть позднее).

Горицкий монастырь после кончины его основательницы княгини-инокини Евдокии обогащался не только вкладами от именитых инокинь, но также и царскими милостями к нему. Как уже говорилось, Иван Грозный не только отправлял сюда жен и родственниц, но и жертвовал немалые средства. Его сын, Феодор Иоаннович также благоволил монастырю и даровал обители разные льготы.
Тяжелое время настало для монастыря в 1612 году, когда литовцы и поляки, отогнанные полками князя Пожарского от Москвы, направились к северу, все громя и разоряя на пути. В декабре 1612 года польские и литовские люди подошли к Воскресенскому Горицкому монастырю, «церкви Божии обругали и престолы разорили». В середине 17 века постепенно шло восстановление и строительство, в 1620-х годах был построен новый Введенский храм, стоящий за монастырской оградой на слегка выступающем возвышенном мысу, с колокольней и домом причта.






Введенская церковь, что на фото была построена в 1861 г. на месте прежней, как приходская церковь для жителей села - вне стен монастыря. Рядом с ней располагалось кладбище, которое впоследствии было затоплено при устройстве водохранилища.
В советское время Введенская церковь действовала дольше других, до ареста 25 сентября 1937 года служившего в ней иеромонаха Аверкия (расстрелян 30 октября того же года), а официально была закрыта в 1941 году. Потом в ней располагался гараж, тракторная мастерская, овощехранилище.
Именно с Введенской церкви началось восстановление обители. В 1990-х годах силами местной общины, добровольцев и местных жителей был начат ремонт церкви, в 1993 году в ней прошла первая служба, в 2000 году церковь была передана монастырю.



Все монастыри в прежние времена окружались стенами и башнями, напоминая небольшие крепости. Они охраняли границы монастыря от попыток их пересечения как снаружи, так и изнутри, как в случае с Горицким монастырём, где томились сосланные сюда люди. Ведь не на стенах, не на башнях мы не видим оконных бойниц, как в Кирилло-Белозерском монастыре. Стены Горицкого монастыря не защитили бы его от врагов, но не дали бы убежать затворницам....
Каменные стены 16 века сохранились почти полностью, в стенах монастыря расположены жилые, гостиничные и больничные корпуса, Покровская церковь, хозяйственные помещения, подвалы с ледниками. Ледники использовались вплоть до второй половины 20 века. С трех сторон в стенах есть ворота, а главные «Святые ворота», через которые мы войдём на территорию монастыря, выходят на берег Шексны.

За монастырской стеной, почти у самой воды, стоит небольшая каменная часовня Иоанна Предтечи, построенная в 1905 году рядом с пристанью. Пристань не сохранилась, а часовня, в связи с искусственным поднятием уровня воды в реке, оказалась на самом берегу.












Святые ворота закрыты, но открыта калитка справа от них, через которую можно беспрепятственно войти на территорию монастыря. Кроме нас других желающих посетить монастырь мы не встретили. На территории везде указатели, так, что заблудиться негде.

К XIX веку традиция отправлять княгинь и неугодных жен в монастырь по сути сошла на нет, однако наступило тревожное и кровавое XX столетие. Говорят, что именно в эту пору призраки замученных еще при Иване Грозном монахинь стали активно появляться в чертогах обители, чтобы сообщить о надвигающейся беде. Практически сразу после Октябрьской революции к настоятельнице явилась утопленная в Шексне княгиня и предупредила, что отряд борьбы с религией уже близок. Насельницы попрятали все ценное, а сами разбрелись по окрестным деревням в поисках убежища.



Сразу за калиткой немного напрягает разруха, но когда над келейным корпусом становится видна грандиозная верхушка колокольни, появляется надежда, что дальше не так уж всё плохо...



Необычный состав монастырских насельниц определил на несколько столетий своеобразный устав в обители. Если в Кирилло-Белозерском и Ферапонтовом монастырях монахи жили по традиционному общежительному уставу, в Горицах было иначе: монахини жили по обособленному уставу, то есть каждая насельница имела собственные средства, келью и вела хозяйство в соответствии с достатком. Внесши плату на пострижение, каждая из вновь поступающих стариц должна была завести для себя келью, которая считалась полной ее собственностью. Старица могла свою келью продавать или уступить кому-либо по своему усмотрению. О своем пропитании старицы также должны были заботиться сами. Состоятельные инокини не только имели богатые кельи в монастыре, но и свои огороды и коровьи дворы. Только в редких случаях, особенно бедным или немощным, по определению собрания всех стариц, выдавалось небольшое вспомоществование.
Сам монастырь находился на содержании государства. Но в 18 веке знатных пострижениц стало меньше, средств на монастырь также выделялось меньше, монастырь испытывал финансовые трудности и пребывал в упадке. Отсутствие общего хозяйства привело к тому, что многие насельницы не имели средств к существованию. После церковной реформы, в результате которой монастырские земли были отобраны в пользу государства, монастырь лишился богатых угодий. К концу 18 столетия монастырь пришел в крайнее запустение.
Лишь в начале 19 века с приходом новой игуменьи Маврикии монастырь начал восстанавливаться и расцветать. Она управляла монастырем в течение сорока пяти лет и смогла высоко поднять и духовную жизнь, и внешнее благосостояние обители. Ее хозяйственные реформы оказали большое влияние на развитие монастыря. Наряду с укреплением духа и хозяйства общины обитель приобрела широкую известность.



Вот она колокольня, построенная в конце XVII века на месте другой колокольни (1611 г.) Колокольня возвышается словно на постаменте, она является единым целым с Воскресенским храмом. Реставрация настолько затянулась, что строительные леса того и гляди развалятся. Раньше на колокольне было 9 колоколов различных размеров, а сейчас просветы для колоколов забиты щитами.



Проходим дальше, даже сквозь строительные леса видно, как хорош был величественный каменный Воскресенский собор в период своего расцвета, жаль нельзя пройти внутрь, т. к. в настоящее время собор не действует и нуждается в значительной реставрации.
Храм этот двухэтажный, с шестью приделами, и венчает его пять куполов. В храме был четырехъярусный иконостас с иконами, замечательными по своему древнему происхождению и богатому убранству.
Воскресенский собор - самая старинная церковь на территории монастыря, с которой и начиналась обитель. Построен храм был в 1544 году на средства Андрея Старицкого и его жены Евфросинии на месте бывшей деревянной церкви. В 1611 году инокиня Марфа построила рядом с церковью квадратную колокольню с четырьмя просветами для колоколов. В конце XVII веке колокольня была полностью перестроена.



У северной стены Воскресенского собора надгробный памятник из белого мрамора, место захоронения блаженной, юродивой, монахини Горицкого Воскресенского монастыря - Асенефы. Крест венчающий надгробие – новодел, т. к. прежний, как и все памятники из монастыря, в годы гонений, был уничтожен.

Асенефа (Клементьева Раиса Михайловна) происходила из богатого помещичьего рода. Рано овдовев, очень переживая утрату, мать Раисы вместе с тремя дочерями ушла жить в Горицкий монастырь (лето 1816 г.), принеся в дар щедрые и богатые вклады - всё своё состояние.
Раиса была младшей из сестёр и попала в монастырь в возрасте 14 лет. С первых дней она удивляла сестёр обители усердием, ревностно исполняя послушания: писала иконы, пела на клиросе (места, расположенные в православном храме, на которых во время богослужения находятся певчие и чтецы), носила ежедневно до 40 вёдер воды, поднимаясь в гору по крутому склону берега Шексны. Пищу иногда не вкушала по 12 дней. В 27 лет Раису постригли в мантию и нарекли Асенефой, в день пострига она начала юродствовать. Стала бегать, вертеть в церкви скамейки и кричать: «давайте танцевать». Это действие оказалось первым её пророчеством: ровно через 100 лет закрыли монастырь и в Троицком соборе устроили клуб с танцами.
Одежду и обувь Асенефа меняла раз в год – в день своего рождения, в остальные дни ходила оборванной, часто босой. Спала на голом полу, большую часть ночи проводила в тёмном сыром подвале. Перед Великим постом прощалась со всеми и запиралась в келье, не выходя. На Пасху приходила в храм, а после службы вновь начинала юродствовать.
В конце жизни, как сама и предсказала, мать Асенефа лишилась зрения и была парализована. Последние 16 лет лежала на полу над холодным подвалом, там же принимала к себе людей, т. к. обладала даром предвидения, которые приезжали даже издалека. В 1891 году посещал Асенефу Иоанн Кронштадтский.
Асенефа до конца донесла свой нелёгкий крест, прожив 90 лет.

Не уходите далеко, по монастырю мы ещё погуляем

С восточной стороны Воскресенской церкви на месте погребения княгини-инокини Евдокии, основательницы монастыря, и ее ближайшей помощницы инокини Александры вместо деревянной часовни в 1821 году при игуменье Маврикии Ходневой был построен Троицкий собор или собор Троицы Живоначальной. Это каменный трёхпрестольный однокупольный храм в стиле классицизм, с характерными портиками и изящным световым барабаном.



Изнутри Троицкая церковь не большая, но очень светлая, со множеством красивых икон. Напротив нас южная сторона храма, на которой находится придел во имя Владимирской Божией Матери, который соорудили в 1821 году сёстры Асенефа (про захоронение которой я писала) и Арсения Клементьевы. Часть икон написана сёстрами монастыря, а часть подарена монастырями и частными лицами. Я не знаю на сколько подлинны данные иконы, т. к. в советское время в соборе располагался сельский Дом культуры и вряд ли там оставались иконы. Собор восстановлен и освящён в 2016 году.



Горицкий Воскресенский монастырь является местом хранения Владимирской иконы Богоматери и предназначенной для константинопольской церкви патриарха плащаницы, подаренной обители Александром I.






Покидаем Троицкий собор, а перед нами ещё один храм – это каменная, тёплая, двухэтажная Покровская церковь или церковь Покрова Пресвятой Богородицы построенная в 1832 году в средине каменного корпуса.



В советское время в церкви располагались палаты дома инвалидов, а некоторое время - контора совхоза. В 2003 году после реставрации она стала главной монастырской церковью.



Во время и после Великой Отечественной войны Горицкий монастырь, как и другой, более известный монастырь, на Валааме, был пристанищем для безруких и безногих инвалидов. В вологодскую глушь их свозили, чтобы не мозолили глаза сначала воюющей, а затем и ликующей стране. Таким образом, Горицы были звеном цепочки по «очистке» крупных городов от «обрубков войны».
Почему многие монастыри в советские годы стали домами инвалидов? Наверное, из-за своей огромной территории. Где еще в сжатые сроки разместишь такое большое число людей? К тому же монастыри, как правило, располагаются на берегах водоемов, и подвозить пациентов удобнее. Известно, что к Горицкой пристани причаливали баржи, переполненные инвалидами.
В период с 1941 по 1949 год в Горицком монастыре содержалось около 500 инвалидов войны, а вот общее число жильцов, прошедших через горицкий дом инвалидов с 1941-го по середину 50-х годов, неизвестно, да и вряд ли когда-нибудь будет подсчитано. Виной тому - огромный поток людей и небрежное обращение персонала с документацией.

Из больших городов инвалидов стали массово высылать в дома инвалидов в 1952–1953 годах. После смерти Сталина началось массовое изгнание военно-инвалидных калек из Ленинграда.
Жил в Северной столице безногий инвалид, ветеран войны Василий Петроградский, промышлявший уличной игрой на гармошке. Оказавшись в начале 50-х годов в Горицком доме инвалидов, Василий собрал из безногих и безруких коллег хор «самоваров» (так их прозвали в народе), популярный на всю Мариинскую водную систему благодаря концертам на берегу для пассажиров проплывающих по Шексне теплоходов.
Начальница «монастыря» и все ее главные врачи-санитары с энтузиазмом приветствовали инициативу Василия Ивановича. Сестры-санитарки во главе с врачихой по нервам вообще боготворили его и считали спасителем от страстных посягательств несчастных молодых мужских туловищ на их собственные персоны.
На берегу реки Шексны, на котором стоит Горицкий монастырь, и выступал хор «самоваров».
Летом дважды в день здоровые вологодские бабы выносили на зелено-бурых одеялах своих подопечных на «прогулку» за стены монастыря, раскладывая их среди заросшей травой и кустами грудины круто спускавшегося к Шексне берега. Самым верхним клали запевалу – Пузыря, затем – высокие голоса, ниже – баритоны, а ближе к реке – басы.
Вечером, когда у пристани внизу пришвартовывались и отчаливали московские, череповецкие, питерские и другие трехпалубные пароходы с пассажирами на борту, «самовары» под руководством Василия Петроградского давали концерт.
После громогласно-сиплого «Полундра! Начинай, братва!» над вологодскими угорьями, над стенами старого монастыря, возвышавшегося на крутизне, над пристанью с пароходами внизу раздавался звонкий голос Пузыря, а за ним мощный мужской хор подхватывал и вел вверх по течению Шексны морскую песню:
Раскинулось море широко,
И волны бушуют вдали...
Товарищ, мы едем далеко,
Подальше от этой земли...
Хорошо одетые, сытые «трехпалубные» пассажиры замирали от неожиданности и испуга от силы звука. Они вставали на цыпочки и взбирались на верхние палубы своих пароходов, стараясь увидеть, кто же производит это звуковое чудо. Но за высокой вологодской травою и прибрежными кустами не видно обрубков человеческих тел, поющих с земли. Иногда только над верхушками кустов мелькнет кисть руки дирижера Василия, создавшего единственный на земном шаре хор живых торсов. Мелькнет и исчезнет, растворившись в листве.
Более полувека, со времен изгнания отсюда монахинь и до их возвращения в 80-е годы, монастырь служил домом инвалидов, что, возможно, спасло его от разрушения. С 1999 г. на его территории возобновилась иноческая жизнь женской монашеской общины.

Слева от Покровской церкви поставлена звонница, правда маленькие колокольчики почему-то сняты, а повернув направо, видим длинную галерею из старых фотографий Горицкого Воскресенского женского монастыря.















Она была последней игуменьей Горицкого монастыря - игуменья Зосима (Екатерина Рыбакова). Ей достался сложный послереволюционный период с 1920 года. В 1937 её расстреляли.
«Ее участь была предсказана еще во младенческом возрасте. Однажды, когда мать Екатерины Аграфена качала люльку, зашла странница и спросила: "Кого качаешь? Игуменью?" Потом добавила: "Только ее расстреляют".
«Пока шли мирные времена, об этом предсказании как-то забылось, но с началом притеснений вспомнилось. И вот матушка Зосима затужила, впала в уныние, прислушивалась к шагам за дверью, перестала молиться. Была в монастыре юродивая мать Екатерина, обладавшая даром рассуждения. Пришла она как-то к игумении и говорит:
– Ну что, матушка, затужила? Расстрелять должны? Ну и что ж, если расстреляют! Давай с тобой меняться. Ты займешь мое место – будешь всем на посмеяние, а я займу твое – пять минут, и я буду в Царстве Небесном. Давай меняться.
– Нет! – решительно ответила игумения. И воспрянула духом. Стала готовиться к своему последнему часу. Много молилась, повеселела. А когда пришли за ней, радостно отворила дверь, лампады были зажжены, пошла как на Пасху».












В начале 20 века Горицкий монастырь относился к Новгородской епархии, он имел четыре храма и три скита, в монастыре и скитах проживало общим счетом до пятисот насельниц.



После революции монастырь был действующим еще несколько лет, вернее, на базе монастыря была организована сельскохозяйственная артель «Колос», в которой работали монахини. Но в 1932 году монастырь все равно закрыли. Монахини разошлись по окрестным деревням. В 1937 году многие из них были арестованы. Нетрудоспособные и престарелые монахини были потоплены на барже в Белом озере, остальные - расстреляны в Левашовской пустыни под Ленинградом, некоторые были сосланы в лагеря в Якутию.
Говорят, перед приходом большевиков матушке Карелии, которая на то время была настоятельницей Горицкого монастыря, явилась сама Ефросинья Старицкая и предупредила о грядущих бедах.






Келейные корпуса построены в начале 19 века. На верхних этажах некоторых из них размещались различные мастерские: живописная, портная, рукодельная, сапожная, просфирная, а на нижнем - кельи для сестёр. На фото, пожалуй, один келейный корпус который практически отреставрирован.



А к этому ещё и не приступали. В данном келейном корпусе постройки начала 19 века - оба этажа жилые. Даже не знаю кто в нём живёт, т. к. за всё время, что мы гуляли по территории монастыря, мы встретили всего лишь двух монахинь, одну старенькую, а вторую совсем молоденькую девушку, которые высаживали цветы у Покровской церкви.






Спускаемся с монастырского холма к Святым вратам. Справа отреставрированная гостиница XIX века для паломников, а для любопытных вход закрыт. Наружная стена гостиницы выложена камнем и является частью монастырской ограды.



Святые врата с внутренней стороны монастыря оберегает Богоматерь Одигитрия.



У калитки приглашение всех желающих потрудиться в монастыре.






Вид сквозь ворота на красавицу Шексну.



Последний взгляд на монастырь.
Как я уже говорила: «В 1990-х годах было начато восстановление сельской Введенской церкви, позже переданной монастырю, с этого и началось возрождение обители.» 6 октября 1999 монастырь официально был признан действующим, возобновилась и монашеская жизнь в монастыре. Горицкий Воскресенский женский монастырь включен в состав национального парка «Русский Север» и является памятником архитектуры федерального значения. Но возрождается очень медленно. В монастыре постоянно живут 10-20 насельниц. Жизнь женской монашеской общины постепенно налаживается, насельницы монастыря ведут хозяйство, здесь есть и огороды, и скотный двор. И все это создает особое впечатление живого, работающего, возрождающегося монастыря. Сестры, занимаются рукоделием - шьют церковные облачения и монашеские одежды, реставрируют иконы. Кроме этого ухаживают за больными и престарелыми. Помогают вернуться к нормальной жизни людям, страдающим алкогольной и наркотической зависимостью.
Монастырь посещают паломники и туристы, число которых увеличивается летом. Монастырь открыт с раннего утра до захода солнца. Вход бесплатный, и, конечно, приветствуются пожертвования.



Мы покидаем данное место с надеждой, что хоть обитель и находится в глуши Вологодской области, все же место это с почти 500-летней историей однажды возродится и будет радовать своей суровой северной красотой.
А наше путешествие продолжается. Следующая остановка в Костроме с посещением Свято-Троицкого Ипатьевского мужского монастыря - колыбели династии Романовых. Монастырь посещался всеми Президентами Российской Федерации в период исполнения ими полномочий.

thumbnailUrl

Полеты над Северной Фиваидой. Фильм 12. Горицкий Воскресенский женский монастырь

Из Вятки в Карелию. Дубль 2 - 3613690

PT11M

True

2020-11-26T02:00:13+03:00

embedUrl

Каких-то 400 км. и мы уже в Костроме – жемчужине Золотого Кольца России. Город основан Юрием Долгоруким в 1152 году, стоит на реке Волге - царице всех русских рек.
Приближаемся к Свято-Троицкому Ипатьевскому мужскому монастырю, который находится в месте впадения реки Костромы в Волгу, на так называемом «Ипатьевском (Ипацком) мысе.



Наше пристанище в Костроме, скромный, бюджетный гостевой дом, но зато в 10 шагах от Ипатьевского монастыря.






Рядом с гостиницей магазин «Костромской сыр» с отличным выбором сыров, особенно понравился «Костромской Пармезан», прикупили хороший кусочек домой.



Из окна нашего номера открывается чудесный вид на монастырь. Про монастырь чуть позднее, а пока пойдём перекусить в кафе «Растегай», которое специализируется на русской кухне. На фото вверху, слева, видна часть высокого деревянного крыльца кафе.



В дореволюционной России общественное питание было представлено разного рода ресторациями (в то время так называли рестораны), рюмочными и, разумеется, трактирами. Трактиры были повсюду и практически ничем друг от друга не отличались. Их внутренний и внешний антураж был снят как под копирку. Но канули в Лету те времена серости и унылого убранства.
В наши дни трактиры стали таким заведением общепита, где русская домашняя кухня обрела свое второе дыхание. Невозможно перечислить количество блюд, а их наименования просто поражают воображение посетителей трактира. Ароматная и сытная еда в окружении национального русского колорита превращается в изысканное блюдо, перед которым заморские яства блекнут и теряют свою привлекательность.



Вид на трактир «Растегай» со стороны Ипатьевского монастыря. Первый этаж занимает «Колбасная биржа» - магазин с большим выбором всевозможных колбас. Второй трактир-музей «Растегай».



При входе в трактир всех посетителей встречает хозяюшка в русском национальном костюме, и добродушным жестом приглашает пройти к столу.
Внутри очень уютно. Интерьер трактира выдержан в старинном национальном русском колорите.






Весь текстиль выполнен в стиле лоскутного шитья. На стенах и на потолке электрические светильники в виде свечей.



Как и положено на самом видном месте, на подоконнике, домовой-оберёг. Домовята-обереги позволяют улучшить все сферы жизни человека. Домовой, в руках которого мешочек, а ещё и монеты или купюры, привлекает в жилище финансовое благополучие, помогает скопить деньги на благоустройство дома. Домовой, который стоит на кухне, способствует укреплению традиций и доверительному общению.



Красивые керамические горшочки с сахаром и мёдом.



По всем стенам развешаны рукодельные куклы, мне кажется, что это своего рода обереги. Кукла-оберег была важным элементом славянской культуры, их расставляли или развешивали на видных местах в доме.
История куклы-оберега на Руси началась с простейших подручных материалов – веточек деревьев или лозы. Постепенно к ним стали добавлять ткань, а со временем некоторые из куколок изготавливались только из материи.



Лось защищает и оберегает от завистников, стремящихся любой ценой разрушить всё, что вами создано и занять тёпленькое местечко.



Оберег в виде ежа ещё с древних времён необходим был славянам, чтобы отгонять нечистую силу благодаря наличию у него колючек.



Оберег в виде белой кошки активирует связь с полезными духами. Символ кошки в интерьере способствует улучшению уютной обстановки в атмосфере помещения.
Русские купцы имели традицию соревноваться друг с другом не кошельками, а котами. Побеждал тот, чей кошак более толстый и откормленный.






Все, что есть в меню «Расстегая», приготовлено по рецептам классика русской кулинарной литературы Елены Молоховец, автора знаменитой книги «Подарок молодым хозяйкам или средство к уменьшению расходов в домашнем хозяйстве» (1861), содержащей около 1500 описаний приготовления различных блюд. Еще при жизни автора книга выдержала 29 переизданий, и она была настолько популярной, что вызвала целый ряд подделок.

Чтобы научиться правильно готовить русские блюда, повара трактира немало времени потратили и продуктов извели. Только чтобы добиться правильного замеса теста для фирменных «расстегаев» потратили не один мешок муки. И можете поверить – расстегаи у них высший класс!!!



Расстегаи готовятся не быстро, и пока мы их ожидали, муж успел съесть наваристую солянку, а я прослушать мини лекцию о русских блюдах, а в частности о расстегаях, и как их правильно кушать, своего рода мастер-класс.
«Поразительно, но факт - настоящей русской кухней можно удивить не только иностранцев, но подавляющее большинство русских людей. Даже если взять, например, тот же самый вроде бы известный всем «расстегай». Практически каждый из нас уверен, что он бесконечно знаком с этим блюдом и ел его несчетное количество раз. Однако же, нет! Все расстегаи, которые продают повсеместно различные пекарни и кулинарии, предлагают своим посетителям столовые и кафе, имеют только частичное сходство с настоящим расстегаем. Подлинный русский расстегай невозможно съесть, как обычный пирожок, хотя внешне он может и похож. Настоящий расстегай подают и едят на тарелочке, чтобы... не облиться. Его делают небольшим, но удлинённым, и придают ему форму лодочки, один конец которой приоткрыт, не полностью защипан. Этот внешний вид и стал причиной названия – тесто как бы «расстёгнуто». И в открытое окошечко с начинкой заливается бульон. И еще нюанс – тесто в расстегаях всегда использовалась дрожжевое, но не сдобное. В него никогда не добавляли масла и жиров, чтобы можно было использовать тесто, для богатой на посты России, для приготовления «расстегаев» с различными начинками.»



Вот он красавец расстегай, с пылу с жару, с плотной хрустящей корочкой, с рыбой и рыбным бульоном с шафраном. Маленьким я бы его не назвала.



Просовываем в отверстие кончик ножика и раздвигаем рыбную начинку слегка её приминая как бы образуя внутри свободное пространство.
Затем наливаем в отверстие расстегая горячий бульон, заполняя им всё освободившееся пространство, до самого верха.






Даём пару минут пропитаться бульоном тесту, и очень аккуратно отрезаем кусочек за кусочком – это безумно вкусно и очень сытно.



Муж заказал расстегай с курицей и соответственно с куриным бульоном.
Принцип его поедания такой же, как и с рыбой и с любой другой не сладкой начинкой.



Поедание расстегаев происходило под живую музыку.









На следующий день перед отъездом мы ещё раз посетили данное кафе, и уже попробовали сладкие расстегаи с яблоком и брусникой. Здесь бульон не требуется, расстегаи сами по себе сочны, к ним подали кисель с шариком мороженого. Кисель вкусный, горячий, очень дополнил сладкий расстегай, а вот мороженое в нём было лишним.

Т. к. мы накануне прослушали лекцию про расстегаи, в этот раз рассказ был про «оливье», «пожарскую» котлету и калач.
Настоящий «русский» салат «оливье» - это обязательно язык, креветки (или раки), маринованные опята. Это в «советском оливье» появились картошка, морковь, репчатый лук и зеленый горошек. А в «русском» их и рядом не было.
История «пожарской» котлеты началась с небольшого трактира в Торжке. Легенда приписывает авторство этого блюда Дарье Пожарской, дочери хозяина трактира. Она позаимствовала рецепт у проезжего француза – настолько бедного, что за постой он мог расплатиться одним лишь рецептом. Еще поговаривали, что как-то раз в трактире остановился император Александр I, и ему очень захотелось котлет из телятины. Телятины на тот момент не оказалось на кухне, и смекалистые трактирщики зажарили царю под видом телячьих котлет куриные. Императору котлеты очень понравились, и он лично пожелал похвалить трактирщиков. А те, оробев, признались царю-батюшке, что потчевали его не телячьими котлетами, а всего-навсего куриными. Якобы император сказал им в таком духе: «Что ж с того, что куриные?! Главное, что вкусные! Пускай называются они с этих пор «Пожарскими». И с той поры каждый проезжий, бывая в трактире, непременно заказывал себе «тех самых» котлет, что государю понравились. Блюдо стало местной достопримечательностью. Дела у Пожарских стали налаживаться, в Торжке они открыли гостиницу, в которой останавливались многие известные люди того времени: Гоголь, Тургенев, Островский... А рецепт пошел покорять всю Россию.
Среди всех видов белого хлеба в России самым старым является калач. Русские до XVII в. ели ржаной хлеб (как бедные, так и богатые), из пшеничной муки лишь на праздники пекли калачи и считали их большим лакомством. Вначале калач был круглый, а потом пришли к ручке (форма замка с круглой дужкой), т. к. калач был отличным выбором для сытного перекуса на ходу, за ручку держали лакомство и ели его – так было гигиенично, ведь потом эта ручка не съедалась, а выбрасывалась собакам или отдавалась нищим. И если кто-то так не делал, то про него говорили, что он совсем опустился, дойдя до ручки. Именно с этим изделием связана знаменитая поговорка «дойти до ручки». Сейчас такие калачи практически не выпекаются из-за сложной технологии приготовления.

Татьяна, вот только сейчас зашел в эту тему. Про предыдущее путешествие читал с наслаждением. А «Дубль 2" уже очень давно откладывал для вдумчивого знакомства. Как ни странно это звучит - некогда было читать: очень интересно, объем большой - хотелось вдумчиво почитать, а не урывками. Пока прочитал сегодняшний материал, остальное оставил на потом. Так что меня ожидает очень интересное времяпрепровождение!
 Единственное, что у меня вызвало когнитивный диссонанс - это расстегай с курицей карри в меню!
Я не очень большой знаток книги Молоховец, но при декларировании рестораном

Все, что есть в меню «Расстегая», приготовлено по рецептам классика русской кулинарной литературы Елены Молоховец, автора знаменитой книги «Подарок молодым хозяйкам или средство к уменьшению расходов в домашнем хозяйстве» (1861), содержащей около 1500 описаний приготовления различных блюд.

у меня есть всё-таки сомнения, что в книге есть курица карри. Хотя я могу и ошибаться!

Tatyana1103, огромное спасибо за Карелию: просто наслаждение и от фотографий, и от Вашего описания путешествия, от живости языка, от умения поделиться тем, что увидели!!! Спасибо!!!

Татьяна, спасибо. Кострома - моя любовь. Правда, была я там, когда ещё всё было довольно убого. С огромным удовольствием прочитала сегодняшний материал. Насколько я понимаю, будут ещё рассказы и не только о еде. Жду продолжения!

Игорь, рада видеть такого знатного путешественника у себя на страничке
К сожалению про труды Елены Молоховец ничего сказать не могу, пока не изучала (но в планах есть ) Показала вам лишь то, чем нас подчевали, ссылаясь на её книги Одно лишь скажу, что расстегаи были очень вкусные таких ещё не приходилось пробовать, и отдельное спасибо работникам трактира за мастер-класс по поеданию расстегаев

огромное спасибо за Карелию:

Welta, очень приятно, что рассказ про Карелию понравился с огромным удовольствием гуляю с вами по Китаю, Швейцарии и т. д. жаль, что нет отдельной темы, т. к. в «чайной беседке» не всегда получается отслеживать и очень жаль когда что-то пропускаю

Насколько я понимаю, будут ещё рассказы и не только о еде.

Галина, обязательно будут, а как же Ипатьевский монастырь, мы же специально заезжали, чтобы посмотреть его поближе, а то всё мимо да мимо проезжали А про еду, это так небольшое отступление

Танечка, спасибо за прекрасный рассказ! Так люблю читать и представлять Прям как будто сама побывала, попробовала растегаи... Ммм... Вкуснота! Как приятно, на фоне теперяшней круговерти, отвлечься! Уже не придётся по Золотому кольцу проехать, так хоть с вами полюбоваться

Таня, еще раз огрооомное спасибо за экскурсии и подробный рассказ. Это, действительно, требует очень много времени, а ты его не пожалела.

Наташа, клубничка, Наташа, Туся Тася, девочки, спасибо за тёплые слова, рада вас видеть.

Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь.

Ипатьевский монастырь в Костроме занимает особое место в истории нашей страны, относится к числу наиболее известных и значимых монастырей России. Он не отделим от целого ряда важнейших событий русской истории, неразрывно связан с царскими династиями Годуновых, Романовых и издавна является одним из главных символов Костромы. Именно здесь была найдена знаменитая Ипатьевская летопись... в ней сохранилась самая древняя история Руси, там в том числе говорится и о том, «откуда есть пошла Русская земля».
Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь, по одной из версий историков, был основан в 1330 г. татарским мурзой Четом (об этом мы ещё поговорим). Есть ещё одна менее известная версия, что монастырь основал в 1275 году князем Василием Ярославичем, братом Александра Невского, ставшим уже великим князем владимирским, но предпочитавший жить в Костроме. После смерти князя Василия и упразднения Костромского княжества монастырь попал под покровительство рода Годуновых, возвысившегося в государстве в середине XVI века. Годуновы, как и некоторые другие знатные боярские роды (Захарьины, Вельяминовы, Сабуровы, Шеины), считали вышеупомянутого Чета (Захария) своим родоначальником и похоже «продвинули» для истории версию Захарий в качестве своего предка и основателя Ипатьевской обители... Годуновы в конце XVI века и становятся основными спонсорами Ипатьевского монастыря. На его территории расположена усыпальница этого древнего и знаменитого боярского рода, в том числе могилы отца и матери Бориса Годунова.
В этот период происходит бурное развитие монастыря. Только с 1586 по 1591 г. монастырь получил от Годуновых одну тысячу рублей и несколько сёл. В результате земельный фонд монастыря вырос вчетверо, и к 1600 г. обитель стала четвёртой среди всех российских монастырей-землевладельцев, владея более, чем 400 селами.






На средства Дмитрия Ивановича Годунова, дяди будущего царя Бориса Годунова вокруг монастыря были возведены каменные стены с шестью башнями и заложен Троицкий собор с приделами во имя апостола Филиппа и священномученика Ипатия Гангрского.
Благодаря усилиям Годуновых к концу XVI века монастырь получил особую значимость в политической и духовной жизни средневековой Руси. Современники нередко называли обитель «Преименитой Лаврой», а настоятелю монастыря игумену Иакову в 1599 году был пожалован сан архимандрита, что подчеркивало особую церковную и государственную значимость обители.



Призвание на царство Михаила Фёдоровича. Книга венчания на царство Михаила Фёдоровича Романова. 1672 год. Неизвестный автор.

В годы Смуты, грозившей уничтожением российской государственности, монастырь пережил период упадка.

Смутные времена: после обращения царя Василия Шуйского за финансовой помощью для войны с Иваном Болотниковым и Тушинским вором, архимандрит обители Феодосий и игумен соседнего костромского Богоявленского монастыря Арсений в октябре 1608 года отправились в Тушино, где и принесли присягу Лжедмитрию II. С этого времени монастырь находится в руках сторонников Лжедмитрия II и патриарха Филарета. В конце февраля 1609 года костромичи восстали, перебили тушинский гарнизон и осадили Ипатьевскую обитель.
Однако взять ее сразу не удалось - она представляла собой сильную крепость, окруженную мощными каменными стенами, на которых были установлены 27 пушек. В конце апреля к монастырю подошло войско Василия Шуйского во главе с мангазейским воеводой Давыдом Жеребцовым и приступило к осадным работам. В мае того года пан Лисовский, сняв часть войска из-под Троицы, попытался деблокировать Ипатьевский монастырь, но потерпел неудачу. Тем не менее костромская цитадель была захвачена Жеребцовым лишь в сентябре 1609 года.
В кельях монастыря, построенных в 1583 году, с осени 1612 года жили юный Михаил Романов со своей матерью монахиней Марфой. 13 марта 1613 года в монастырь прибыло посольство Земского собора, избравшего 16-летнего Михаила царём, во главе с архиепископом рязанским Феодоритом, келарём Троице-Сергиева монастыря Авраамием Палицыным и боярином Фёдором Ивановичем Шереметевым.

14 марта 1613 года в Троицком соборе Ипатьевского монастыря был совершён торжественный обряд призвания на царство Михаила Романова, положивший конец Смутному времени. В святой Ипатьевской обители началось трехсотлетнее царствование Дома Романовых. С этого момента за монастырем закрепилось название - «колыбель» Дома Романовых.

При Романовых монастырь как «колыбель династии» занял привилегированное положение, история родовой обители Годуновых тесно переплелась с историей царствующего дома Романовых, которые стали щедрыми покровителями Ипатьевской обители. Члены царской семьи почитали Ипатьевский монастырь, как свою фамильную святыню. При вступлении на престол каждый из царей считал своим долгом посетить обитель и сделать щедрые вклады.
По крайне странному стечению обстоятельств Царская династия Романовых началась обрядом призвания на царство в Ипатьевском монастыре и закончилась расстрелом царской семьи в Ипатьевском же доме (в Екатеринбурге), конфискованном в 1917 году у военного инженера-строителя И. И. Ипатьева.

После Октябрьской революции, в 1919 году, монастырь был упразднён, а его материальные ценности национализированы. Монастырские постройки были приспособлены для жилья рабочих костромских текстильных предприятий, тут же размещались детский приют и военные казармы, были устроены стадион и танцплощадка.
В середине 1950-х годов общежития в монастырских корпусах расселили, а в 1958 году в Ипатьевском монастыре создан Костромской государственный историко-архитектурный музей-заповедник.
23 ноября 1989 года состоялось первое после закрытия монастыря богослужение, в 1991 году была зарегистрирована Свято-Троицкая Ипатьевская монашеская община. В 1993 году, несмотря на протесты со стороны музея-заповедника и общественности, в пользование монашеской общины была передана территория Нового города.



Монастырь посещался всеми Президентами Российской Федерации в период исполнения ими полномочий:
19 июня 1998 года монастырь посетил Президент Борис Ельцин.
24 марта 2005 года монастырь посетил Президент Владимир Путин.
15 мая 2008 года (на 8-й день после вступления в должность) монастырь посетил Президент Дмитрий Медведев.
Пожалуй, хватит истории, пора прогуляться по территории монастыря и нам.

• Троицкий собор (1650—1652 гг.)
• Звонница. Колокольня (XVII-XIX вв.)
• Палаты бояр Романовых (XVI в., реконстр. сер. XIX в.)
• Архиерейский корпус (XVIII в.)
• Святые ворота с надвратной церковью Хрисанфа и Дарии (XIX в. сер. XIX в.)
• Наместничий корпус (XVI в., реконстр. сер. XIX в.)
• Братский корпус (XVI, XVIII вв.)
• Кельи над погребами (XVI—XVIII вв.)
• Свечной корпус (XIX в.)
• Северные (Екатерининские ворота) (1767 г.)
• Кузнечная башня (XVI—XVII вв.)
• Пороховая башня (XVI—XVII вв.)
• Водяная башня (XVI—XVII вв.)
• Воскобойная башня (XVI—XVII вв.)
• Квасная башня (XVI—XVII вв.)
• Вотчинная контора
• Зеленая башня (XVII в.)
• Юго-западная башня (XVII в.)
• Северо-западная башня (XVII в.)
• Западные ворота
• Мемориальная колонна Вторая половина (XIX в.)
• Обруб
• Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (XVI-XIX вв.)
• Усыпальница бояр Годуновых (XVI-XVII вв.)
• Засенье (XVI-XVII вв.)

На территорию Свято-Троицкого Ипатьевского монастыря проходим через Екатерининские (северные) ворота (XVIII в.), которые являются главным въездом, как и проходом в монастырь. Построены ворота в стиле барокко в честь приезда императрицы Екатерины II в Кострому. Для строительства ворот, в Кострому, были присланы чертежи кареты Екатерины. Одно из требований к строителям – это, что бы карета полностью проезжала через ворота.



Над аркой ворот в высоком аттике живописное панно - композиция «Гостеприимство Авраама» или «Ветхозаветная Троица», а другого и быть не может, т. к. монастырь-то Троицкий. Под панно на профилированном карнизе лепной картуш с монограммой Екатерины II.



Вход на территорию монастыря бесплатный, тем же кто решил посетить музеи, нужно купить входной билет, касса слева.



Расстояние между арками называется заселье - узкий открытый внутренний коридор между северной стеной монастыря (справа) и Братским корпусом (слева). В военное время, засенье служило дополнительным оборонительным рубежом, в мирное - использовалось в хозяйственных целях.
Братский корпус предназначался для проживания монашеской братии, которой к 1650 году насчитывалось около 100 человек.



Вдали за воротами находится Новый город, там живут монахи, обычным посетителям вход туда закрыт. Так же виден самый верх Зелёной башни которая когда-то защищала западные ворота монастыря, и служила главным въездом в монастырь со стороны Московской дороги. Через эти ворота провожали Михаила Романова в Москву на престол.


Проходим на территорию Старого города, так выглядят Екатерининские врата со стороны монастырской площади. Вдали на высоком аттике живописное панно, на котором изображён мурза Чет и явление Пресвятой девы. Роспись выполнена в Палехской иконописной мастерской «Лик». 2008 год.
Ближе к нам над аркой на луковичном фронтоне рельефное изображение «Всевидящее Око» в тимпане.

Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь, по одной из версий историков, был основан в 1330 г. татарским мурзой – ордынским военачальником по имени Чет. По этой основной общепринятой версии он и стал родоначальником рода Годуновых и Сабуровых. Чет бежал из Золотой Орды к Ивану Калите и принял в Москве крещение под именем Захария. В Костроме он очень сильно заболел и ему было видение Божьей Матери с предстоящими апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием Гангрским, результатом которого стало исцеление Чета от болезни. В благодарность за исцеление на этом месте им и был основан Ипатьевский монастырь. По некоторым косвенным сведениям можно предположить, что «Ипатьевская летопись» была привезена из Киева в эти места как раз Четом, как основателем монастыря.



Как я уже сказала, пройдя через арочный проход, попадаем на территорию - Старый город. Это самая древняя часть монастыря. На относительно небольшой площади компактно и гармонично расположилось немало зданий и памятников. Конечно, сердце монастыря - Троицкий собор. Здесь хранятся великие святыни русской земли, такие как: чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, частица Ризы Господней, частица мощей священномученика Ипатия, камень из расстрельной комнаты Ипатьевского дома.



Троицкий собор построен при царе Алексее Михайловиче на месте «годуновского» храма середины XVI века, разрушенного в 1649 году взрывом пороха - «зелейной казны», хранившейся, по некоторым сведениям, в подклете собора. Крупный четырехстолпный трехапсидный храм увенчан пятью главами на световых барабанах.



Слева от Троицкого собора находится большой Архиерейский корпус. В нем находятся выходящие на Волгу Святые ворота с надвратной церковью Хрисанфа и Дарии.









Церковь святых мучеников Хрисанфа и Дарии со Святыми воротами возведены в 1841-1863 гг. на месте древнего входа в монастырь. Престол церкви святых мучеников Хрисанфа и Дарии, освящен в память о двух знаменательных событиях русской истории: в этот день 1613 года Михаил Федорович Романов выехал из святой Ипатьевской обители в Москву на царство; в этот же день 1814 года император Александр I во главе русской армии вступил в Париж после победы над Наполеоном.



Вернёмся к Троицкому собору и полюбуемся его красотой и изяществом. На северную сторону храма выходит парадное крыльцо с восьмигранным шатром, покоящимся на четырех декорированных столбах с мощными кубышками и висячими арками с гирьками.















Поднимаемся по крутым ступенькам парадного крыльца и попадаем внутрь храма. Красота неописуемая, такого красивого храма мы ещё не видели, невозможно описать это словами, жаль фотографировать запрещено, нужно благословение настоятеля, за этим очень строго следят. Никак не пойму почему?! Ведь такой красотой нужно гордиться, а не скрывать...
Фрески ковром покрывают все поверхности храма: стены, своды, барабаны и колонны... Они расположены в пять ярусов и представляют собой единое целое, но, весь цикл росписи состоит из восьмидесяти одной композиции. Расписала собор артель костромских изографов, состоящая из восемнадцати человек, во главе со знаменитым Гурием Никитиным и Силой Савиным, за три месяца 1685 года!
Роспись уникальна по богатству сюжетных изображений, гармонии цвета и изяществу орнаментального декора. У каждой фрески свой сюжет. Рассматривать фрески очень интересно даже людям, далеким от церкви и мало знакомых с Евангелием.

Царское место в соборе.



Четверик Троицкого собора украшает великолепный иконостас середины XVIII века, выполненный артелью костромских резчиков под руководством Петра Золотарева и Макара Быкова в стиле борокко,
Императрица Елизавета Петровна заказала петербургским резчикам верх иконостаса и прислала его в дар монастырю. Получилось великолепное творение! Иконостас украшен девяносто двумя колонами сквозной резьбы! Он выполнен из липы, и все его детали покрыты позолотой.



В иконостасе находится знаменитая Тихвинская икона Божией Матери (в красивом дорогом окладе в центре). Это точная копия великой православной святыни - Тихвинской иконы Божией Матери. Впервые икона была принесена в Кострому в 1613 году. Послы из Москвы привезли ее, когда приехали сообщить Михаилу Романову о его избрании на всероссийский престол. С тех пор, Тихвинская икона участвует во всех ежегодных крестных ходах в Костроме наравне с Федоровской иконой. На народные пожертвования была изготовлена риза, украшенная драгоценностями - жемчугом и бриллиантами.
В 1919 году икона была изъята у Церкви и на долгие годы стала недоступна для поклонения верующих. 13 апреля 2004 года, в день памяти небесного покровителя обители – священномученика Ипатия Гангрского – святыня была возвращена Костромской епархии и вернулась на свое историческое место.

Вдоволь налюбовавшись росписями Троицкого собора, получив полный релакс от посещения храма, покидаем собор, и идём дальше изучать территорию монастыря.
Если обойти Троицкий собор справа, то увидим вход в подклет западной галереи, здесь находится Усыпальница бояр Годуновых. Нас это не заинтересовало, поэтому туда не ходили, а кому интересно читайте под спойлером.

Ипатьевский монастырь - единственное место в России, где на протяжении четырех столетий, начиная с конца XIII века, формировался некрополь одного из самых знаменитых боярских родов - Годуновых. Сохранившаяся усыпальница бояр Годуновых является третьей годуновской усыпальницей. Ранее она включала 18 погребений представителей ветви Иосифа Дмитриевича Годунова - Асанова.
Первая и вторая усыпальницы размещались в «каменной палатке» у алтаря церкви Рождества Богородицы. Вплоть до начала XVII в. в первой усыпальнице насчитывалось 22 погребения, в том числе: родителей царя Бориса и царицы Ирины – Федор и Стефания, брата Бориса и Ирины – Василия и их дяди Дмитрия Ивановича Годунова. Вторая усыпальница включала 16 погребений: в ней были захоронены представители ветви Василия Петровича Годунова, двоюродного брата Дмитрия Ивановича. Обе первые усыпальницы упразднены в 1756 г. по распоряжению Преосвященного Геннадия. Территория усыпальниц попала под фундаменты церкви Рождества Богородицы, перестроенной в 1760-е годы.
Третья Усыпальница Годуновых и единственная уцелевшая.
В настоящее время усыпальница в подклете Троицкого собора продолжает именоваться «годуновской» несмотря на то, что только три надгробные плиты принадлежат представителям этого рода. Четыре надгробные плиты принадлежат лицам других фамилий.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы впервые упоминается в 1564 году, как небольшая шатровая каменная церковь при братской каменной трапезе. Построена на средства бояр Годуновых. В 1934 году во время массового уничтожения костромских храмов, церковь была разрушена. В 2008 году, с подачи президента РФ Дмитрия Медведева, храм Рождества Пресвятой Богородицы начали восстанавливать.



Хотя в 2013 году строительство храма завершено, к сожалению, внутрь нам попасть не удалось, т. к. на тот момент, что мы там были, снаружи храма велись какие-то работы.



Справа видна колокольня, я расскажу про неё чуть позднее, когда мы подойдём к ней, с другой стороны. Покажу пока только самый большой колокол на колокольне.



Колокол названый «Царь Михаил» – это самый большой 500 пудовый колокол в обители, вклад принца Кентского Майкла пра- пра- правнука русского императора Николая I, в 2006 году в Ипатьевский монастырь. 2 мая 2006 года состоялось торжественное освящение колокола в присутствии принца Майкла. Колокол отлит в память 400-летнего избрания на престол государства Российского царя Михаила Федоровича Романова. Надпись на колоколе гласит: «В ЛЕТО 2006 ОТ Р. Х. ПРИ СВЯТИТЕЛЬСТВЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЯ II И ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО АРХИЕПИСКОПА КОСТРОМСКОГО И ГАЛИЧСКОГО АЛЕКСАНДРА, ТЩАНИЕМ ЕГО КОРОЛЕВСКОГО ВЫСОЧЕСТВА ПРИНЦА КЕНТСКОГО МАЙКЛА, ОТЛИТ СЕЙ КОЛОКОЛ ПАМЯТЬ 400 ЛЕТИЯ ПРИЗВАНИЯ НА ПРЕСТОЛ ГОСУДАРСТВА РОССИЙСКОГО ЦАРЯ МИХАИЛА ФЕОДОРОВИЧА РОМАНОВА В ЛЕТО 1613 ОТ Р. Х. В ВЕЛИКОЙ ОБИТЕЛИ СВЯТОЙ ЖИВОНАЧАЛЬНОЙ ТРОИЦЫ И СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ИПАТИЯ ГРАДА КОСТРОМЫ.
Лит радением семьи Сваровски, Михаила Кравченко, Олега Сафонова, Владислава Стрельцова, Гарри и Руфь Фицгиббонс, Гелинда де Пичиотто, семьи Марковых. Весу в нем 500 пудов».



Отлит колокол «Царь Михаил» в г. Тутаеве Ярославской области. Это тот, что на заднем плане.






У подножия колокольни часовой колокол, его здесь хранят, ведь это был подарок дяди Бориса Годунова - монастырю, это по одной версии. По другой же - просто колокол дал трещину и его сняли и установили здесь.






В центре Старого города в 1839 году в память знаменитых событий и лиц, оставивших след в истории Ипатьевского монастыря, возведена Мемориальная колонна. В прямоугольных нишах с четырех сторон размещаются тексты об этом.
С 1993 года Костромская епархия ежегодно 17 июля проводит у колонны богослужения в память царственных страстотерпцев императора Николая II и его семьи.












За красивым ухоженным сквером с плодовыми и декоративными деревьями видны «Царские чертоги» или «Дворец Михаила Романова».






Палаты бояр Романовых - один из самых знаменитых памятников в архитектурном ансамбле Ипатьевского монастыря. Здание возведено в конце XVI века на средства покровителей обители - бояр Годуновых. Предположительно, в нем располагались гостиные кельи, которые использовались «на приезд» богатых вкладчиков, особо почетных гостей, как из числа светских лиц, так и представителей духовенства.











Продолжение следует

Татьяна, а мы единственный раз встретили запрет на фотографирование в церкви - это Церковь святого Франциска (Igreja de São Francisco) в Порту. Правда иногда встречались и в других местах запреты, но там не было ничего такого, чтобы хотелось фотографировать.
Та церковь не действующая, а музей. Вход платный. Но, если кому доведется там побывать - нельзя пропустить ни в коем случае!
Представьте тот же Троицкий собор, только вместо настенных и потолочных фресок - ВЕЗДЕ очень объёмная великолепная деревянная резьба, покрытая позолотой! Желающие - найдите в сети...
Правда, за запретом следит служащий на входе, который периодически говорит:«Ноу фото!»
И тем самым позволяя фотографировать из-под полы!
Эта резьба - фантастика!!! Невероятная! Так что, когда снова получите «шенген» - задумайтесь о Португалии!

Игорь, я уже написала, что обидно за нашу культуру, за наше достояние у нас всегда так, чем надо гордиться, то прячут, а что нужно спрятать в дальний ящик- выпячивают на показ Мы ещё не встречали такой бдительной охраны, в виде бабушек, ни в одном храме Видимо "Quod licet Jovi, non licet bovi" («Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку»)

а мы единственный раз встретили запрет на фотографирование в церкви - это Церковь святого Франциска... Правда, за запретом следит служащий на входе, который периодически говорит:«Ноу фото!»
И тем самым позволяя фотографировать из-под полы!

Полностью подписываюсь под каждым словом про храмы Европы и Азии. Запреты есть, но никто не стоит с мечом над твоей головой

... задумайтесь о Португалии!

Думаем, постоянно думаем, но дороговато от нас выходит путёвка в половину дешевле, чем дорога Несколько раз пытались, но всё как-то не срастается, может это не наше

Расписной терем выделяется среди прочих строений монастыря оригинальной и яркой наружностью. Привлекательный внешний вид здания, раскрашенного под мозаику, бросается в глаза каждому посетителю монастыря, однако самое интересное ожидает внутри покоев.
Данное строение – это Палаты бояр Романовых («Царские чертоги») В этом здании, в 1613 году, проживал молодой боярин Михаил Федорович Романов со своей матерью, Великой старицей Марфой (в миру – Ксенией Ивановной Романовой). Отсюда, в марте 1613 года, он был призван на московский престол. Отсюда начинается царствование рода Романовых на престоле.
Согласно монастырскому преданию, в левой половине 2-го этажа здания располагались покои Михаила, в правой – инокини Марфы.



Михаил Фёдорович Романов - первый русский царь из династии Романовых.



Портрет Инокини Марфы (Ксения Ивановна Шестова Романова) - матери первого царя из рода Романовых Михаила Федоровича. Неизвестный художник. Холст, масло XVIII в.
Поскольку прижизненного изображения инокини Марфы нет, то данный портрет можно отнести к своеобразной отрасли исторического жанра, которую называют «воображаемый портрет». В его основе могут лежать устные воспоминания, письменные источники, а также более ранние гравюры.



Патриарх всея Руси Филарет (Фёдор Никитич Романов) – отец первого царя из рода Романовых Михаила Федоровича Романова.
Все портреты взяты из музея дома Романовых в Царских чертогах Ипатьевского монастыря.






Начиная с XIX века, здание получает название «Царские чертоги» или «Дворец Михаила Романова», становится объектом особого отношения монастырских властей и представителей царской династии Романовых. Реставрацией памятника на «Высочайше дарованные средства» и по указу императоров Николая I и Александра II, которые поставил задачу усилить мемориальное значение родового гнезда, занимались архитекторы - К. А. Тон (создатель Храма Христа Спасителя в Москве) и Ф. Ф. Рихтер.
В центре главного фасада корпуса возведена «царская лестница» с широким маршем на второй этаж. Стены второго этажа снаружи расписаны специальными красками «в шахмат». Внутри не стали восстанавливать бытовые детали – меблировку и освещение, ограничившись ремонтом замечательных изразцовых печей в нескольких комнатах.









Целью реставрации здания было подготовить помещения к музейной роли, который сейчас там и находится «Музей дома Романовых в Царских чертогах и сокровища Ипатьевского монастыря.»
По нашему мнению: «Самое красивое, что есть в музее - это изразцовые печи.»

Найденные старинные глазурованные плитки послужили образцом для изготовления копий в необходимом количестве. Изразцы делались из глины, лицевая сторона украшалась рельефным рисунком или узорами и раскрашивалась. Обжиг в специальных печах придавал изделиям прочность и долговечность, делая их пригодными для использования в том числе при повышенной температуре. Прообраз современного кафеля применен для внешней отделки всех печей царских палат.















На плитках помимо растительных и других рисунков присутствует много надписей, как на праздничных открытках, кому интересно могут попытаться их прочесть.



Экспонаты музея в основном связаны с Романовыми, вот, например, их Родословное дерево от Рюрика до Екатерины I.
Самые ценные экспонаты, относящиеся к периоду окончания Смутного времени, размещены в отдельной застекленной нише, и изучать их можно только на приличном расстоянии. Эти предметы сопровождали посольство Земского собора к кандидату на престол Михаилу Романову.



Икона выносная. Богоматерь Феодоровская. Великомученица Параскева Пятница. Кострома. XVII-XVIII вв. Дерево, темпера, использовано золочение и серебрение.
Особое почитание иконы началось после того, как инокиня Марфа богословила на царство юного Михаила в Ипатьевском монастыре. Эта икона стала моленным образом царей династии Романовых.



Фонарь выносной. Московского посольства 1613 года. Москва. Начало XVII века. Слюда, медь, резьба, чеканка, просечка. 110х36 см.
Выполнен фонарь на железном каркасе, корпус фонаря представляет собой шестигранник с 7 шатровыми кровлями (6 боковых и 1 центральная) наподобие перекрытия древних деревянных церквей с деревянными луковичными главками и крестами. Слюдяные заполнения сквозных отверстий и скаты граней обложены узкими полосами оловянного узора и бляхами.



Фонарь выносной. Московского посольства 1613 года. Москва. Начало XVII века. Слюда, медь, резьба, чеканка, просечка. 125х45 см.
Фонарь выполнен на железном каркасе, корпус фонаря представляет собой десятигранник с 11 шатровыми кровлями (10 боковых и 1 центральная) наподобие перекрытия древних деревянных церквей с деревянными луковичными главками и крестами. Слюда красноватого и зеленоватого оттенков. На слюдяных пластинах – мелкие фигурные металлические накладки и бляхи круглые мелкие и крупные кружевные.
Оба фонаря связаны с событиями призвания на русский престол юного боярина Михаила Федоровича Романова в стенах Ипатьевского монастыря. 13 марта 1613 г. «освященный собор» – посольство пришло из Москвы в Кострому, неся московские святыни – образ Пресвятой Богородицы, образы великих чудотворцев Святителей Московских Петра, Алексея и Ионы; хоругви и фонари церковные слюдяные.



Крест запрестольный выносной. Москва. Конец XVI - начало XVII века. Дерево, темпера, серебро, басма, золочение, стекло. 136х77 см.(с древком)
Согласно монастырскому преданию, крест был принесен в Ипатьевский монастырь Московским посольством в марте 1613 года. Но документально это не подтверждается.
Изображение на обороте в средокрестии – «Богоматери Воплощение» с предстоящими святым апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием епископом Гангрским – сюжета, традиционного для Годуновских вкладных в Ипатьевский монастырь произведений, позволяет отнести этот крест к концу XVI в. и связать его с покровительством обители Годуновых. Художественные достоинства живописи и басменного оклада позволяют поставить крест в ряд лучших произведений московских мастеров рубежа XVI–XVII вв.
Вероятно, 14 марта 1613 г. с этой реликвией вышел навстречу Московскому посольству Земского собора архимандрит Ипатьевского монастыря Кирилл с братией.

Далее идут богатые дары Романовых Свято-Троицкому Ипатьевскому монастырю.



Пелена. Богоматерь Феодоровская. Первая половина XVII века. Холст, камка, лицевое шитье. 78 х 63 см.
Шитая икона (пелена) Феодоровской Божией Матери считается вкладом Великой старицы Марфы, матери царя Михаила Федоровича, в Ипатьевский монастырь. Шита она по венецианской камке малинового цвета серебряной, золотой, шёлковой нитями.



Икона. Богоматерь Знамение. XVIII век. Дерево, темпера.
Название икона получила в конце XII в., когда по преданию явила чудо избавления Новгорода от врагов. Так как предки Романовых служили в Новгороде наместниками, то эту икону в их роду чтили особо. Икона Богоматерь Знамение была родовой святыней боярского рода Романовых.



Икона. Богоматерь Корсунская (в окладе). Вторая половина XVII века. Москва. Икона - дерево, темпера, золочение. Оклад - серебро, золочение, чеканка, резьба. Сорочка - ткань, ткачество.
Вклад царя Алексея Михайловича в Ипатьевский монастырь.



Икона. Преподобный Михаил Малеин. XIX в. Дерево, темпера. 27х21,2 см.
Образ посвящен святому покровителю царя Михаила Федоровича. Среди многочисленных вкладов государя в Ипатьевский монастырь выделяется именно эта икона.



Икона. Богоматерь Феодоровская. XVII в. Дерево, темпера, золочение, ткань. 37х30 см.
Крест напрестольный. 1774 г. Серебро, жемчуг. 14,4х8,5х1,4 см.
Вклад царя Михаила Федоровича Романова, который возвращаясь из паломничества в Макариево-Унженский монастырь в 1619 г., пожертвовал в костромской соборный храм во имя чудотворной Феодоровской иконы Божьей Матери. Крест сильно пострадал во время пожара в соборе в 1773 году. В 1774 году остатки креста были переданы костромским ювелирам для поновления, о чем свидетельствует резная запись на его нижнем конце. Чеканный оклад креста украшен жемчужной обнизью.



Икона. Богоматерь Умиление. (В окладе и киоте). XV-XVII в. в. Москва. Дерево, темпера; серебро, басма, чеканка, эмаль по скани, золочение; кость, резьба. 43,3 х 32,3 см (икона), 71,7 х 47,0 см (киот)
Вклад царя Михаила Федоровича в Ипатьевский монастырь. В этой иконе, некоторые фрагменты, были изготовлены из мамонтовой кости, что в то время было очень большой редкостью.
На полях киота представлены избранные святые, среди которых покровители Ипатьевского монастыря и членов семьи Романовых-Шестовых: апостол Филипп и свмч. Ипатий Гангрский (вверху), свт. Федор Пергийский, прп. Венедикт Нурсийский (слева), прп. Михаил Малеин, прп. Ксения Римлянка (справа), мч. Прокл и мч. Марон (внизу). Иконография центрального образа соединяет черты двух изводов — зеркального варианта Богоматери Владимирской (поза Младенца) и Богоматери Ярославской (положение рук Богородицы). По-видимому, восходит к какому-то греческому образцу. В киот вмонтирована резная икона второй половины XVI века «Достойно есть» (новгородского извода).



Икона. Богоматерь Казанская (в окладе и киоте), первая половина XVII века. Икона украшена серебряным позолоченным чеканным окладом, камнями и жемчугом. 36х30,6 см. (икона). 63х36,8 см. (киот).
Вклад царя Михаила Федоровича в Макарьево-Унженскую обитель. С конца 1912 года икона находилась в ризнице Ипатьевского монастыря.
Согласно преданию, этой иконой, принявшая насильственный постриг под именем Марфы, Ксения Ивановна, пред своим отправлением в ссылку, в заонежский погост Толвуй, благословила малолетнего сына своего Михаила, вверяя его покрову Матери всех скорбящих. Образ этот был впоследствии путевою иконою царя Михаила Федоровича, всюду сопровождая его в дорогах, на что указывает сделанный для этой цели дорожный футляр-киот с изображением двунадесятых праздников на его створках. На самой иконе изображены предстоящие святой Василий Великий и преподобный Евфимий Суздальский. Эта глубоко чтимая святыня была келейной иконой царя в Макарьево-Унженском монастыре.



Икона. Преподобные Макарий Унженский и Иаков Железноборовский. Кострома. Первая половина XVII века. Дерево, темпера, золочение.160х110 см.

Преподобные Иаков Железноборовский и Макарий Унженский основали на Костромской земле одни из древнейших монастырей. В нем, по преданиям, укрывался юный боярин Михаил Федорович со своей родительницей в Смутные времена. В 1619 году, будучи царем, он совершил паломничество в дальнюю Макарьево-Унженскую обитель «по обету», в благодарность за благополучное возвращение своего отца из многолетнего польского плена. Оба святых, при жизни прославившихся даром чудотворений, особенно почитались патриархом Филаретом и воспринимались как личные покровители семьи Романовых. Были канонизированы одними из первых в царствование Михаила Федоровича.






Хоругвь двухсторонняя. На одной стороне Святая Троица, на другой стороне: Святитель Алексий, митрополит Московский; Блаженный Алексей, Человек Божий; великомученик Фёдор Стратилат. Москва. Середина XVII века. Ткань (бархат, атлас), золотные, серебряные и шёлковые нити, металл, блёстки, лицевое шитьё. 36,4х46,6 см.
Вклад царя Алексея Михайловича Романова в Ипатьевский монастырь.


Икона. Преподобный Геннадий Костромской и Любимоградский чудотворец. Кострома. XIX век. Дерево, темпера, масло. 119,6х70,5 см.
По преданию преподобный Геннадий Костромской предсказал в середине XVI в. Анастасии Романовой царственное замужество (в 1547 г. Она стала первой женой Ивана IV Грозного), а всему роду Романовых – славную будущность.
Для «усмирения плоти» он носил на себе железные вериги и кресты.



А вот и вериги (XVII в. Металл, ковка.) Мы видели их впервые в жизни, даже не догадывались что это такое, пока нам не объяснили, что это такая железная «жилеточка», весом килограмм 10, а то и больше, мог доходить до 20 кг. Надевались вериги на голое тело, как мужчинами, так и женщинами, некоторые носили их не снимая до конца своих дней. Делалось это для смирения, укрощения плоти и покорения ее духу.

В музее много фотографий, икон, старинных книг... но я, пожалуй, уже закончу, покажу лишь ещё пару кресел XVIII в.


Кресла выполнены в стиле западноевропейского барокко, бытовавшем в России в допетровское время.
К начале XVII века в интерьерах Руси стали появляться стулья и кресла. Их привозили из Западной Европы или делали русские мастера по западным образцам. Ставились они в царских палатах, в богатых домах, первоначально, как лавки, вдоль стен. Благодаря распространению стула и кресла, в конце XVII века наметился некоторый поворот в сторону европеизации интерьера. Точеные и резные стулья и кресла, украшенные скульптурными, изображениями львиных голов и лап, птиц, растительным орнаментом.






Дерево, кожа, металл, темпера.
Столярная работа, резьба, точение, золочение, роспись по коже.



Вид из палат старицы Марфы на Старый город Ипатьевского монастыря.



А это из палат молодого боярина Михаила Романова.
Ну вот и всё, экскурсия по музею закончилась, что сказать: «Красиво, дорого, богато...», а нам пора на свежий воздух, погода чудесная, идём дальше изучать территорию монастыря.

Продолжение следует

Татьяна, спасибо тебе огромное за обзор Ипатьевского монастыря. Так подробно и интересно написано. Это такой большой труд.

Стесняюсь спросить... Как удалось сфотографировать росписи Троицкого собора?

Галина

Росписи Троицкого собора взяты из интернета, поэтому и поставила их под спойлер, чтобы хотя бы имели представление, как там красиво Фотографировать запрещено и строго за этим следят Я попросила сделать пару фотографий, пока не было службы, но мне запретили, не объясняя причину а бегать и снимать исподтишка не захотелось просто сели на скамеечку и час, а может и больше, получали наслаждение, разглядывая храм изнутри

Палаты бояр Романовых («Царские чертоги») практически вплотную примыкают к западной оборонительной стене, за которой находится Новый город.



Новый город сформировался в 1642-1645 по указу царя Михаила Федоровича, путем присоединения к западной крепостной стене Старого города нового земельного участка. Вокруг Нового города на царские средства были возведены стены с двумя угловыми башнями (Юго-западной и Северо-западной) и одной проездной, получившей название Зеленая башня.



Новый город не сохранил старых построек за исключением двухэтажного здания – Богодельни, для проживания престарелых священнослужителей, оставшихся без попечения близких. Богодельня примыкает вплотную к северной стене. Вот она между Кузнечной башней и вдали – Северо-западной башней. Кузнечная башня соединяет стены Старого и Нового города, возведена в 1586-1590 гг. на средства Дмитрия Ивановича и Бориса Годуновых. Получила свое название по расположенной рядом с ней монастырской кузнице. Северо-западная башня уже на территории Нового города, возведенная в 1642-1645 гг. на средства царя Михаила Федоровича по образцу башен Старого города. По преданию, в Новом городе стояла каменная церковь во имя Иоанна Златоуста постройки 1670-х годов, сломанная в 1817 году.
Фото получилось совершенно случайно, когда гуляли вокруг монастыря.



Западные ворота возведены в 1586-1590 гг. на средства Дмитрия Ивановича и Бориса Годуновых во время строительства стен и башен Старого города. С середины XVII века соединяют территории Старого и Нового города. Новый город является братской территорией, вход доступен только для монахов.



Слева от Западных ворот обители - Кельи над монастырскими погребами. Здание является частью западной стены и имеет входы как со стороны Старого города, так и со стороны Нового города. Здание относится к постройкам «черного» (хозяйственного) двора. Первый этаж здания с тремя глубокими погребами-ледниками, каждый из которых имеет свой вход, возведен в 1586-1593 годах при Годуновых, второй этаж – сушильни, надстроен в 1732 году. Несмотря на разновременность этажей, постройка смотрится цельной по исполнению, отличается соразмерностью и гармонией пропорций, повторением декоративных элементов в виде двойного ряда поребрика в оформлении обоих этажей.

Один из трёх входов в погреб.
Глубина погребов-ледников достигает 3 метров, стены выложены булыжным камнем.
В 1623 году по Жалованной грамоте царя Михаила Федоровича Ипатьевский монастырь получил право покупки и беспошлинного провоза «про монастырской, на церковной годовой обиход» «рыбы 500 пудов осетров и белуг, 50 пуд семги, 50 пуд икры черные, да бочечные всякие рыбы 50 бочек да соли 20 рогож, да меду преснаго 200 пуд, да хмелю 200 чети, да свежие всякие рыбы 10 возов».



На пересечении западной и южной крепостной стены Старого города находится Квасная башня, построенная в 1586-1590 гг. на средства Дмитрия и Бориса Годуновых. Башня получила свое название по расположенной рядом с ней квасоварной палате. Сейчас в квасной палате располагается столовальня для президента РФ.



К Квасоварной палате примыкает Свечной корпус. Ипатьевский Свечной завод в XIX веке снабжал восковыми свечами все церкви и монастыри Костромской епархии.
Современное здание Свечного корпуса объединяет в своем объеме разновременные постройки: поварню (западная часть) «для братской пищи», возведенную в конце XVI – начале XVII вв. – одноэтажную одностолпную двусветную палату; двухэтажные кладовые палаты конца XVI – начала XVII вв. и Свечной завод (восточная часть), возведенный в середине XIX в. по проекту архитектора К. А. Тона на месте древних монастырских построек, пришедших в ветхость.

Между Свечным корпусом и звонницей колокольни видна церковь Рождества Пресвятой Богородицы. И просто море цветов на всей территории Старого города.
























А вот и колокольня со звонницей во всей их красе. Вначале была построена звонница (1604 г.), представлявшая собой довольно узкую 4х15 м. трехъярусную постройку, с разместившимися на каждом ярусе трехпролётными аркадами разной высоты. Нижние арки были проходными, а над верхними возвышались три шатра. В 1649 г в южном пролёте были установлены часы, демонтированные в конце 1750-х гг.
В 1646 году с севера к звоннице была пристроена массивная четырёхъярусная шатровая колокольня, в нижней части которой была размещена проездная арка.
К концу XVII века на звоннице размещались 19 колоколов.






В противовес аскетически сдержанной звоннице, зодчие решили поставить с нею рядом колокольню не только функциональную, но и глаз радующую, а посему не поскупились на кокошники, колонки, ширинки, люкарны и арки. Особенно наряден восьмигранный шатёр, с некоторых точек зрения прекрасно гармонирующий с шатровым крыльцом Троицкого собора.



В 1852 году с запада к Годуновской звоннице была пристроена живописная двухэтажная галерея, выполненная в древнерусском стиле, нарядно выделяющаяся на фоне гладких древних стен. Сейчас в ней расположилось кафе для посетителей монастыря.



К концу XVII века на звоннице и колокольне находилось 18 колоколов, самые крупные из которых в 600 пудов были вкладами матери царя Бориса Годунова Стефаниды, а также бояр А. Н. Годунова и В. И. Стрешнева. Во время Северной войны четверть веса колоколов отдали на военные нужды.



В настоящее время на монастырской звоннице играют колокола, которые были привезены из села Малое Анфимово в 1956 г.



Колокол «Царь Михаил», подаренный монастырю принцем кентским Майклом из рода Романовых.



«Вклад» - это пожертвование монастырю. Обычно, вклады делались для найма монастырской молитвы ради спасения души. Вклады были разнообразными – это могли быть свечи, иконы, богослужебные книги, хозяйственные принадлежности, домашний скот, просто деньги или недвижимость. Колокола же, очень ценились, как «вклад». Чем больше был вклад в монастырь, тем дольше поминали в молитвах дарителя и его потомков.



Вот мы и опять у Троицкого собора.





Через Северные (Екатерининские ворота) покидаем Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь. Посмотрим на него ещё снаружи, и прогуляемся по ближайшей окрестности.

Осталось совсем чуть чуть

Осталось совсем чуть чуть

А никому не хочется, чтобы путешествие кончалось...

А никому не хочется, чтобы путешествие кончалось...

А вот - да!!! Так бы читала и читала, смотрела и смотрела...
Татьяна, спасибо ещё раз!

Игорь Галина

Танечка, здравствуй, дорогая. Огромное спасибо тебе еще за одну тему моей любимой Карелии. Карелия и моё детство неразделимы... и это одно из самых дорогих воспоминаний детства. С весны отсутствовала на форуме, а ты приготовила такой подарок! Сейчас уже не осилю всю тему, скоро светать начнёт.. а я все не могу оторваться, надышаться. Глазки устали уже и просят баиньки. Но я уверена, что сейчас и во сне ко мне вернется детство, благодаря тебе. И вечером оно опять будет со мной при дальнейшем просмотре твоей темы.

Леночка, как же давно тебя не было :girl_hug: надеюсь у тебя всё хорошо, все живы и здоровы Рада, что доставила удовольствие своей темой и вернула тебя в детство Пишу тему и словно всё ещё на отдыхе не дождусь когда закончится эпидемия и можно будет снова путешествовать а какие были планы каждый раз возвращаюсь к словам «Человек предполагает, бог располагает» так что если Бог даст, ещё попутешествуем А чемодан всегда готов

Танечка, всё нормально, потихоньку. Работы было ооочень много в огороде и саду в весенне-осенний период. Ну и плюс заготовки, днями только закончила их. Наконец-то настало время общения со всеми вами, чему я очень рада.
 Будем радоваться тому, что дано нам сейчас! А планы.. ну ты прекрасно знаешь- Хочешь насмешить Бога, расскажи ему о своих планах. Ведь отдых в Карелии тебе с мужем понравился, а это главное.

заготовки, днями только закончила их.

А у нас уже давно снег везде лежит к выходным -23 обещают я больше предпочитаю -10, хоть на лыжах можно покататься

Хочешь насмешить Бога, расскажи ему о своих планах.

Это точно

Ведь отдых в Карелии тебе с мужем понравился, а это главное.

Очень понравился, отдохнули отлично До сих пор удивляюсь как нам удалось куда-то вырваться в промежутке между волнами коронавируса

Покинув Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь, через те же Северные (Екатерининские) ворота, что и вошли в него, решили посмотреть монастырь снаружи.



Восточной стороной монастырь выходит к реке Кострома – левый приток Волги.



Огибаем Пороховую башню - Северо-восточная башня Старого города, возведенная в 1586-1590 гг. на средства Дмитрия Ивановича и Бориса Годуновых. Могла использоваться для хранения запасов пороха. Как все башни Ипатьевского монастыря имела три уровня боя: верхний – для установки пушек, средний для ведения огня из ручного огнестрельного и метательного оружия, нижний – бойницы подошвенного боя.






Выходим на набережную реки Кострома.



С набережной открывается великолепный вид на Архиерейский корпус с Церковью святых мучеников Хрисанфа и Дарии.
Вдали видна Юго-Восточная башня крепостной стены. Еще её называют – Водяной башней, т. к. она находится недалеко от берега реки Кострома. От этой башни идет подземный ход к реке, чтобы осажденные врагами монахи, могли спускаться к речке и пополнять запасы воды.
На переднем плане не крепостная стена, а обруб – защита от разлива реки во время паводков.



Так Водяная башня выглядит с внутренней стороны монастыря, она находится между Архиерейским корпусом и Троицким собором.



Возвращаемся на набережную к Архиерейскому корпусу - крупнейшее жилое здание монастыря, включающее в своем объеме Святые ворота с надвратной церковью великомучеников Хрисанфа и Дарии (центр постройки), казначейские и экономские кельи (к северу и югу от Святых ворот). В связи с размещением на территории Ипатьевского монастыря Архиерейского дома в 1744 году, корпус был значительно перестроен и приспособлен под резиденцию костромского архиерея. Фасад со стороны реки Костромы в полной мере отражает разновременность постройки XVI-XIX веков: от пластики крепостной стены с щелевидными бойницами до архитектурных форм классицизма.



Церковь святых мучеников Хрисанфа и Дарии со Святыми воротами возведены в 1841-1863 гг. по проекту К. А. Тона и Н. П. Григорьева на месте древнего входа в монастырь – Святых ворот с надвратной церковью во имя святых Феодора Стратилата и Ирины, соименных царя Федора Иоанновича и царицы Ирины.
Церковь представляет собой безстолпный храм, возведенный над аркой Святых ворот, венчанный двенадцатигранным шатром с маленькой главкой на глухом барабане. В декоре фасадов храма сочетаются элементы классицизма и древнерусского зодчества. Интерьер храма был украшен монументальной масляной живописью, иконы иконостаса написаны палехскими иконописцами (не сохранились).
В настоящее время в храме во имя святых мучеников Хрисанфа и Дарии проходят ежедневные утренние и вечерние службы. Храм заново расписан на знаменательные темы артелью палехских художников.



Святые ворота надвратной церкви выходят на реку Кострома и украшены фигурами святых Хрисанфа и Дарии, в честь которых названа надвратная церковь.






Архиерейский корпус знаменит тем, что в нем 15 мая 1767 года, посетившая г. Кострому императрица Екатерина II, пожаловала Костроме герб, которого до этого город не имел: «В память сию по реке Волге путешествия... представляется в сем гербе в голубом поле галера под императорским штандартом...» (из доклада сената 24 октября 1767 г.).

В 1837-1863 гг. под руководством архитектора К. А. Тона была проведена масштабная реконструкция монастыря. Вдоль стен по низкому берегу реки Костромы был возведен «обруб» - плотинное сооружение, защищавшее монастырские здания и крепостные сооружения от затопления во время весенних разливов. Обруб сооружение в виде невысокой кирпичной стены с арками в основании, поставлен на бровке искусственной земляной насыпи, сделанной в XVIII веке после катастрофического наводнения 1709 года.



Золотые купола Троицкого собора.



Обруб защищает монастырь как с восточной стороны, так и с южной.
Так же с южной стороны монастыря находятся три башни:

• Воскобойная башня - южная проездная башня Старого города, возведенная в 1586-1590 гг. на средства Дмитрия Ивановича и Бориса Годуновых. Устроена на изломе южного прясла стены. В древности имела снаружи дополнительное укрепление – захаб – коленчатый коридор перед въездом.
• Квасная башня. Я про неё уже рассказывала, когда мы находились внутри монастыря.
• Юго-западная башня Нового города, возведенная в 1642-1645 гг. на средства царя Михаила Федоровича по образцу башен Старого города.

Между обрубом и крепостной стеной в 1800-1811 гг. при Евгении Романове был устроен Архиерейский сад. Высажен на специально подготовленной высокой земляной платформе. Отличался разнообразием деревьев и кустарников, в число которых входили дубы, кедры, пихты, лиственницы; плодовые деревья – яблони, груши, вишни; кустарники – жасмин, орешник и акация.

А сейчас вы видите, что от него осталось...да ничего!!!






Мы на Ипатьевском мысу. Сразу за мысом река Кострома впадает в Волгу, где виден парусник – это уже Волга, а за ним правый берег Волги.
Одна из версий постройки Ипатьевского монастыря гласит, что монастырь в устье реки Костромы был основан новгородцами. Судя по всему, монастырь был стратегически расположен в зоне расселения новгородских переселенцев или в середине, или, вероятнее, – в 1-й половине XIII века, ещё до монголо-татарского нашествия. Продвигаясь по реке Костроме в Волгу, новгородцы могли закрепить за собою этот важный участок устья реки основанием здесь небольшого мужского монастыря, посвящённого популярным в Новгороде святым. Русские крепости всегда старались располагать на впадении одной реки в другую.









Вид на монастырь с южной стороны. Пока гуляли не прекращался красивый мелодичный колокольный звон.

thumbnailUrl

Колокола в Ипатьевском монастыре.

Звон 07.07.2017.Из Вятки в Карелию. Дубль 2 - 3630793

PT1M

True

2020-12-25T15:05:14+03:00

embedUrl

Обойдя вокруг монастыря, в слободе увидели такую красоту, и не смогли оставить её без внимания.






Деревянная церковь Собора Пресвятой Богородицы середины 16-го века (!) с отдельными элементами 18-го века была перевезена на свое нынешнее место, в музей деревянного зодчества Костромы, в 1960-м году из с. Холм костромской области. Тогда же была проведена и реставрация. Деревянная Богородицкая церковь изначально была шатровая, предположительно в XVIII в. завершение было перестроено на пятиглавие.



Памятник датируется 1552 годом (!) На текущий момент является древнейшим храмом Костромской области. Чтобы понимать всю сюрреалистичность этой даты - в тот год царь Иван Грозный Казань брал! С ума сойти...
Я уже говорила, что церковь Сбора Пресвятой Богородицы до 1960 года стояла в километре от села Холм, которое находится в 25 км. к югу от Галича, вблизи от галичско-костромского тракта. Место, где она прежде находилась, представляло собой высокое взгорье у долины реки Тебзы. Высота холма, на котором располагалась церковь, составляла около 50 метров над уровнем речной долины. Как писали в середине XX века, изучавшие этот памятник учёные: «Окружённый со всех сторон широкими далями открытого пространства, замыкаемого волнистой линией высоких склонов речной долины, здание церкви на холме господствует среди этого необычайно красивого по своей эпической простоте и спокойствию пейзажа. Архитектура церкви настолько соответствует её местоположению, что это сравнительно небольшое сооружение кажется величественным и стоящим как бы в центре организуемого им огромного пространства долины и замыкающих её холмов».



Конструкция здания церкви принадлежит к редкому типу ярусных пятиглавых церквей с подклетом. Его вертикальная композиция состоит из двух восьмериков. Нижний – более крупный, рубленный в обло, верхний – утончённый, меньших размеров, рубленный в лапу. На последнем покоится крещатая бочка и пять луковичных глав на тонких цилиндрических барабанах (главы и барабаны покрыты осиновым лемехом).
Мы находимся с западной стороны храма.
С востока к церкви примыкает рубленный в лапу пятистенный алтарь, с запада – небольшая трапезная, рубленная в обло. С трёх сторон к церкви пристроена висячая галерея – гульбище, опирающаяся на мощные бревенчатые консоли. С запада расположено крыльцо с длинной крытой одномаршевой лестницей, воссозданной при реставрации.
По преданию церковь Собора Пресвятой Богородицы построили два брата – плотники Карп и Папила, которые будто бы впоследствии были похоронены под этим храмом.
Очень хотелось рассмотреть всё поближе, погулять вокруг церкви, заглянуть внутрь, но мы опоздали, всё было уже закрыто, поэтому фотографировать и любоваться храмом пришлось через ограду.



Не могли обойти вниманием и такое строение – это памятная часовня «Царская Голгофа», поставленная в память о расстрелянной в 1918 году царской семье Романовых. Часовня построена на благотворительные пожертвования по проекту арх. Фёдора Иванова засл. художником России Олегом Молчановым и посвящена 400-летию Дома Романовых. Вместе с закладным камнем в фундаменте находится капсула с землёй из Ганиной Ямы.



Главным украшением часовни является бронзовая икона-барельеф в память о трагических событиях убиения большевиками бывшего Императора Николая Александровича, Цесаревича Алексия, Императрицы Александры Федоровны, Царевен Татьяны, Ольги, Анастасии, Марии и их верных слуг.
За часовней ухаживает и поддерживает ее в надлежащем состоянии мама художника Молчанова. Официальная церковь не признает ее до сих пор, хотя последний император и его семья причислены церковью к лику Святых. Отец Андрей из церкви Евангелиста Иоанна Богослова проводит там молебны в честь страстотерпцев.
От Часовни по узким улочкам Ипатьевской слободы со старинными деревянными домиками возвращаемся в гостиницу.



Вот аист над воротами дома, а вдали яблоня вся в яблоках, урожайный в этом году выдался год на яблоки практически во всех регионах.









Великолепные георгины в палисадниках. Любуясь этой красотой, на ум сразу приходят три легенды о них:

• Давным-давно один богатый мореплаватель по имени Георгий в далекой стране увидел прекрасный цветок, который сразил его своей красотой. Он решил взять с собой корни этого цветка, чтобы удивить своих друзей.

Георгию пришлось остановиться в одной из заморских стран, где он познакомился с королем. Король стал уговаривать Георгия отдать ему корни этого цветка, а взамен взять все, что он пожелает. Но Георгию ничего не было нужно, он ведь был очень богат. В конце концов король уговорил Георгия, и тот просто подарил ему корни.
Когда цветок расцвел, и король увидел насколько он прекрасен, то решил назвать его в честь мореплавателя Георгином.

• Давным-давно эти прекрасные цветы росли только в царском саду, никто не имел права выносить эти цветы за пределы сада. Но молодой садовник Георгий захотел освободить цветок. Он взял его и принес своей невесте. подарил ей цветы, а корни посадил под ее окном.

Гневу царя не было предела. Георгия схватили и заточили в тюрьму, где он и погиб. И в его честь назвали цветок. А Георгин стал достоянием всех, кому пришелся по душе.

• Этот цветок появился на месте последнего костра, который угас при наступлении ледникового периода. А когда на Землю вернулось тепло он пророс первым и своим цветением ознаменовал победу жизни над смертью, тепла над холодом!

Вот и закончилось очередное наше путешествие в Карелию. Надеюсь вам было так же интересно, как и нам. Последний взгляд на Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь. Чуть больше 600 км. и мы дома.

Татьяна, сложно найти слова, чтобы выразить благодарность за такой многогранный и интереснейший для всех труд!
Спасибо!

Игорь,
Вот ещё бонус Вкуснейшее блюдо что попробовали в эту поездку угощайтесь и вы

Жаркое по-карельски Мясо помыть, обсушить и порезать на некрупные кусочки. Морковь порезать шайбами толщиной 1 см. Лук порезать полукольцами. Казан, керамический горшок или кастрюльку с толстыми стенками смаза...Tatyana1103

ТРАДИЦИОННЫЙ ЖЕНСКИЙ КОСТЮМ СЕВЕРНОЙ КАРЕЛИИ







Повседневный женский костюм северной Карелии состоял из рубахи и сарафана. Будничная женская рубаха шилась из белого льняного или конопляного холста. Как и традиционная женская рубаха на Севере России она состояла из нижней части и рукавов. Рукава вплоть до начала XX века шились из холста и имели длину до запястья. Такие рукава упоминаются в публикации о ругозерских карелах за 1885 год: «Женщины носят сорочку с длинными рукавами. В первой четверти XX века исследователи упоминают у ругозерских карел рукава из ситца, а у ребольских – из синего холста: «...женская рубаха «ряччин», холщовая, синяя с длинными узкими рукавами, нижняя часть ее из более толстого и грубого конопляного холста. Маленький ворот застегивается у шеи медною или деревянною запонкой»

С рубахой женщины носили в будни косоклинный сарафан «костыч» с пуговицами по всей длине переднего шва. Такой сарафан упоминает у калевальских и ругозерских карел в 1833 году Э. Леннрот, о таком сарафане у ребольских и семчезерских карел в 1941 году пишет Зеленин: «сарафаны старинного русского кроя с клиньями по бокам». В Семчезере такие сарафаны «шились из голубой крашенины. В верхней части лифа был небольшой разрез с тремя оловянными или медными пуговицами» В карельском Поморье подобного кроя сарафан назывался «матурником». Шили его из красного сукна. По переднему шву матурника нашивались металлические пуговицы: в верхней части 13 больших, ниже до подола – пуговицы меньшего размера. А. Линевский, описавший эту разновидность сарафана, связывает его появление в Карельском Поморье с влиянием русских старообрядцев, а количество пуговиц с символикой Христа и двенадцати апостолов. С течением времени костычи переходят в разряд одежды пожилых женщин. Иванов в своем очерке о повенецких карелах от 1863 года уже причисляет «широкоплечие сарафаны костычи» к одежде старух. Сарафаны упоминают практически все этнографы и исследователи. Чубинский (1866), Камкин (1880), Энгельгардт (1879) пишут о пестрядинных и набойчатых сарафанах кемских карел, Оленев – о крашенинных и пестрядинных – у ругозерских.

Сарафан как составная часть одежды северных карел олицетворяет собой севернорусское влияние и связи с русскими старообрядцами. Распространен он был уже в XVIII веке, т. к. еще Державин описал у карел «платье, сходное с сарафаном, подпоясанное суконным поясом»



В качестве рабочей одежды карельских поморок Камкин приводит шерстяные юбки, окрашенные красно–бурой краской, добываемой из корня дикой марены (rubia inctorum), произрастающей в северной Карелии в большом количестве. Леннрот упоминает как праздничную одежду ругозерских карелок юбки с двумя лямками, перекинутыми через плечи, шириною в два или более дюйма.

Особый интерес представляют собой головные уборы северных карелок. В летнее время девушки обычно ходили с непокрытой головой. Прическа севернокарельской девушки была сродни прическе ее севернорусской ровесницы: волосы заплетены в одну косу, от конца которой спускалась шелковая лента длиною чуть больше полуметра и шириною в полтора дюйма (2,47 см). Косу у ребольских карел девицы в будни плели в три прядки. Часто надо лбом повязывалась шелковая косынка шириною 65 см.



Замужние женщины в отличие от девушек заплетали волосы в две косы, каждая в три прядки, обвивали ими голову и прятали под головной убор. Головным убором замужних женщин в северной Карелии была сорока. У русских сорокой назывался головной убор замужних женщин, состоявший из нескольких не сшитых друг с другом частей, надевавшихся на голову самостоятельно. Русские сороки состояли из кички, «собственно сороки», позатыльника, налобника. Кичка представляла собой мягкую холщовую шапочку, на передней части которой укреплялось твердое возвышение в виде рожек, выполненных из луба или бересты. Сверху на нее надевалась верхняя часть головного убора – «собственно сорока», сшитая из трех частей (очелья, крыльев, хвоста). В целом «собственно сорока» напоминала собой птицу, отсюда и название – сорока. Древний тип севернокарельской сороки, упомянутый Державиным в XVIII веке, тоже имел рожки, т. е., по–видимому, состоял из собственно сороки и кички. В XIX веке тип севернокарельской сороки упрощается: исчезает кичка. Подробное описание севернокарельской сороки конца XIX века и способ ее орнаментации приводится у финского исследователя И. Маннинена: «Развитый тип сороки имеет затылочную часть в виде прямоугольного куска ткани и широкую лобную часть, концы которой имеют такую длину, чтобы их можно было завязать на затылке. Для удобства завязывания им придают треугольную форму. Лобная часть и нижний край затылочной части украшаются вышивкой». В конце XIX века сорока в России стала выходить из обихода, на смену ей пришли повойник и платок. Эта новая тенденция была отмечена и исследователями севернокарельского быта. Иванов в 1863 году отмечает, что молодухи носят повойники, а пожилые повенецкие (ребольские) карелки сороки с черным платком. В начале XX века будничные сороки шились из дешевых материалов и не имели украшений. В частности Зеленин сообщает о том, что в первой трети ХХ века сороки у ребольских и ругозерских карелок шились из ситца. Сороки и повойники северные карелки часто носили с платком. На плечах в прохладную погоду носили большие теплые шерстяные платки. Причем манера ношения платков в Северной Карелии была иной, чем на Севере России. Концы платков скрещивались на груди и завязывались сзади на талии.

Верхней одеждой северных карелок летом и осенью был кафтан. У поморских карелок женский кафтан, как и мужской, носил название бострюк. Зимой северные карелки носили овчинные полушубки, суконные или байковые шугайчики, ситцевые полукапоты на вате или шубки на меху. Шугай – разновидность верхней однобортной одежды с длинными рукавами, с цельными передними полами и спинкой, отрезной по линии талии или лопаток, на Руси известен с XVII века. Шугай имел большой круглый воротник, застегивался на крючки или пуговицы. Вторая разновидность верхней одежды северных карелок – полукапот. Он шился отрезным по фигуре, из ткани фабричного производства, имел зауженные к запястью рукава, длину чуть выше колена, по талии собирался в сборку. Полукапот был в большой моде в крестьянской среде в последней трети XIX века.

Особой красотой отличался праздничный костюм северных карелок. Рукава праздничных рубах выполнялись из красной или белой материи. Белые шили из коленкора или холста, красные – из кумача или александрейки – ткани, получившей свое название по названию знаменитой Александровской текстильной мануфактуры в Санкт–Петербурге. В карельском Поморье встречались праздничные рукава из розового ситца. Рубахи по данным 1863 и 1885 года шились с длинными рукавами, только в 1917 году Оленев упоминает у ребольских карел рубахи с рукавами, отделанными оборками, длиною до локтя. Низ рубахи был холщовым с вышивкой по подолу.



Старинные женские рубахи в северной Карелии еще в середине XIX века украшались вышивкой. По свидетельству шведских исследователей Бломстедта и Суксдорфа вышивка на крестьянских севернокарельских рубахах располагалась на вороте, плечах и подоле. Подтверждение этому мы находим в статье Д. Зеленина, опубликованной в 1941 году: «В Ругозере на плечах женских холщовых рубах были вышиты красной бумагой или разным шелком так называемые «приплечки» – четырехугольники длиною 18 см.» Отличительной особенностью севернокарельской вышивки являются полихромные геометрические узоры, исполненные техникой «набора» и «косого креста» многоцветными шелковыми, шерстяными и бумажными нитками. В композиционном отношении она представляет собой мелкоузорный, почти ковровый орнамент с преобладанием косых крестов, S–образных, ромбических, скобчатых и свастических элементов.

По данным исследователей в северной Карелии встречались праздничные сарафаны двух видов: косоклинные, сшитые из кумача, ситца, штофа, шелка, шерсти и декорированные позументом или имеющие вид высокой юбки на двух широких лямках, выполненные чаще всего из штофа. Ситцевые кумачные с позументами были особенно распространены в карельском Поморье, юбки на широких лямках носили в Реболах и в Ругозеро.

Дополнением к праздничному костюму служил головной убор. Девушки носили на голове повязки. Леннрот в 1835 году упоминает повязки шитые золотом, Камкин (1880) и Зеленин (1941) описывают вторую разновидность повязок – шелковую косынку, сложенную в виде полосы шириною в 4,5 дюйма, и завязанную под косой в один узел. Косынки упоминались красного или голубого цвета. Косу в праздники девушки плели в семь или более рядов. Праздничные сороки замужних женщин шились из парчи или штофа. Поверх сороки повязывалась шелковая косынка «мода», сложенная в виде широкой ленты. Иногда сороки, как и девичьи повязки, тоже шились из кумача и украшались золотной вышивкой или позументом.



В качестве праздничной обуви северные карелки носили башмаки из черной или белой кожи, а также ботинки и полусапожки. К праздничной обуви в северной Карелии принято было надевать белые чулки.

Обобщая материал по одежде северных карел, необходимо сделать вывод о том, что в данном регионе Карелии лишь незначительная часть повседневной одежды и белья изготавливалась из домашнего холста, основная же часть мужской и женской одежды и белья шилась из фабричных тканей. Объясняется это тем, что в Северной Карелии практически не выращивали лен, из технических культур здесь была больше распространена конопля. Поэтому для севера Карелии были свойственны «изделия, изготавливаемые из шерстяных и конопляных нитей». Широкое внедрение в быт северных карел конца XIX – начала XX века покупных тканей объясняется тесными контактами с Финляндией, возникшими благодаря развитию такого отхожего промысла как коробейничество. Этими же причинами обусловлено и проникновение в мужской костюм элементов городской финской моды. Ведь коробейниками были исключительно мужчины. Женский повседневный и праздничный костюм северной Карелии вплоть до начала XX века продолжал сохранять свои самобытные национальные особенности и свою связь с севернорусским костюмом. Ведь еще в начале XIX века одежда северных карел по свидетельству Леннрота «резко отличалась от финской», но в то же время имела и свои особенности, отличавшие ее от других групп карельского населения. К таким особенностям этнограф Р. Ф. Никольская (Тароева) относит наличие обуви с загнутыми носками, шапок с длинными ушами, шерстяных чулок с кисточкой, декорированных геометрическим многоцветным орнаментом, а также манеру носить большие платки, перекрещивая их на груди и завязывая концы на талии. Причем нетрудно заметить, что упомянутые отличия носят явно выраженный прибалтийско–финский характер. Тем не менее, основа традиционных комплексов мужской и женской одежды остается севернорусской как результат более раннего русского влияния. О финских чертах в одежде северных карел, как уже было отмечено выше, больше говорят детали вроде шейных платков, кожаных поясов, мягких шляп с полями, зимних рукавиц из собачьего меха или манеры носить рубашку, заправляя ее в брюки. Усиление севернорусских черт идет с севера на юг и наиболее сильно сказывается у самой южной группы северных карел – повенецких. В статье эти сведения многократно подтверждаются данными XIX – начала XX вв.

Консерватизм бытового уклада северных карел, обусловленный отдаленностью этих мест от крупных промышленных и культурных центров, способствовал сохранению в одежде данного региона вплоть до 40-х годов XX века целого ряда архаических элементов: полихромной вышивки, многоцветного вязания, древнего типа сарафана костыча, длинных рукавов и вышитых наплечников женских праздничных рубах. Сочетание ярко выраженного финского компонента с архаическими деталями при сохранении севернорусской основы как раз и сформировало ту неповторимую индивидуальность, которая отличает традиционный костюм северной Карелии от русской, финской и южнокарельской одежды и позволяет расценивать его как результат слияния разных этнических традиций в рамках общего для конца XIX – начала XX века процесса проникновения элементов городской культуры в крестьянский быт.

Дорогие путешественники! Поздравляю Вас с Новым 2021 годом!
Желаю Вам удивительных поездок, незабываемых впечатлений, ярких эмоций и новых открытий!
Благополучия Вам и вашим близким!